
Czynele uderzyły w krótki, zdecydowany rytm. Głos wodza wioski, przeszywający wiatr, wezwał wioślarzy do stania w szeregu. Wielu obserwatorów na wybrzeżu Quang Nam nie do końca rozumiało warstwy chińsko-wietnamskich słów ani nie rozumiało wersów, które były zarówno święte, jak i lamentujące. Ale prawie wszyscy czuli szarpnięcie rytmicznych uderzeń wioseł, ich ciała kołysały się, a krzyki wybuchały niczym rozkaz przetrwania.
W nadmorskich wioskach rybackich prowincji Quang Nam dziedzictwo to jest spektaklem teatralnym, łączącym rytuał, muzykę i pracę. Nie jest to jedynie element towarzyszący, ale centralny wyraz kultury morskiej regionu. Dziś tradycja śpiewu ludowego „ba trao” jest w stanie zarówno przetrwania, jak i zaniku. W niektórych miejscach nadal odbywają się festiwale i grupy wioślarskie, ale w innych tylko nieliczni rzemieślnicy pamiętają teksty, którym grozi wyginięcie.
Trzy warstwy języka, jeden dialekt nadmorskiej wioski.
Aby zrozumieć muzykę ludowego teatru „ba trao”, trzeba przyjrzeć się zespołowi. Dźwięk jest tu organizowany poprzez relacje pracownicze, a nie teatralne.
Dowódca łodzi stoi z przodu, trzymając duży talerz, śpiewając i wydając rozkazy. Dowódca ładowni stoi pośrodku, śpiewając w odpowiedzi i wykonując ruchy nabierania wody. Dowódca steru kontroluje tylną oś. Wiele łodzi ma również dowódcę rufy, który tworzy zabawne momenty i włącza elementy życia codziennego do rytuałów. Po obu stronach stoją wioślarze, śpiewając w odpowiedzi na rytmiczne ruchy wioseł.
To wierne przedstawienie morskiej podróży. Muzyka w każdej scenie doskonale oddaje istotę tej roli: łucznik krzyczy głośno i zdecydowanie; sternik wkłada coraz więcej wysiłku; wioślarze poruszają się rytmicznie i miarowo, niczym zsynchronizowane wiosłowanie.
Bả Trạo nie jest pojedynczą melodią. Podczas występu śpiewak przechodzi przez co najmniej trzy warstwy muzyczne, a dźwięk talerza Wodza jest nicią łączącą je wszystkie: każde uderzenie w talerz jest sygnałem do skoordynowania oddechu i ciała całej grupy.
Pieśni wioślarskie i kotwiczne wywodzą się z pracy żeglarzy: pieśni wioślarskie wymagają długiego, głębokiego oddechu, podczas gdy pieśni kotwiczne wykorzystują krótkie, mocne oddechy w rytmie ciągnięcia. Południowe, liryczne i wierszowane style śpiewania mają korzenie w tradycyjnym teatrze wietnamskim i muzyce buddyjskiej, charakteryzując się wolnym rytmem i silnym, ceremonialnym tonem; śpiewacy poruszają głosami w rytmie zwrotek, wypuszczając długie oddechy i nabierając wysokich tonów. Styl „odpowiedzi” w pieśniach ludowych z wioski wykorzystuje kolokwializmy z wioski rybackiej, z humorystycznymi zagadkami o rybach.
Trzy warstwy zmieniają się nieustannie, urzekając słuchacza pełnymi niuansów przejściami między tonami mocnymi, melancholijnymi, pilnymi i łagodnymi.
Teksty pieśni ludowych „bả trạo” są wielowarstwowe: formalne zdania chińsko-wietnamskie, wiersze w języku nôm, klasyczne style teatralne i proste kolokwializmy dialektu Quảng Nam, takie jak „bên tê”, „tề”, „chừ” i „răng rứa”. Badacze zajmujący się tłumaczeniem tych starożytnych pism muszą zmagać się z licznymi znakami nôm transkrybowanymi według dialektów oraz z terminologią morską, której nie ma w słownikach.
Ta mieszanka tworzy dziwny efekt: obcy nie słyszą wszystkiego, a mimo to drżą. Słyszą jednocześnie odgłosy rytuałów, pracy i głosy mieszkańców regionu nadmorskiego od setek lat. „Trudności w zrozumieniu” nie są barierą; to odcisk dłoni społeczności na tekście.
Kiedy wokalista śpiewa: „W cichą noc, sam, przed i po / Muszę czuwać, by zająć się wodą”, tekst i ruchy ciała idealnie do siebie pasują. Przechodząc do części śpiewanej, cała grupa śpiewa „Namo Amitabha Buddha”, a rytm śpiewu łączy się z rytmem wiosłowania. W Long Than Ba Trao Ca śpiew brzmi „Ho Hau Ong”, a w Am Linh Ba Trao Ca zmienia się na „Ho Hau Linh”. Wykorzystując ten sam mechanizm „nawoływania i odpowiedzi”, każda scena rytualna ma swój własny, niepowtarzalny charakter.
W tańcu łodzi okrzyki członków są zawsze na tym samym poziomie, demonstrując ich jedność i współpracę podczas przeprawy przez morze. Nikt nie śpiewa wyżej, nikt nie śpiewa niżej. Jest jedna łódź i wszyscy trzymają się razem. Muzyka staje się symbolem solidarności.
Rytualne śpiewy nie są jedynie ekstrawaganckie. Aspekt duchowy, poświęcony duszom tych, którzy zginęli na morzu, charakteryzuje się wolnym tempem i wysokim stopniem refleksji. Ta mieszanka odwagi i smutku prawdziwie odzwierciedla życie społeczności nieustannie stawiającej czoła burzom i stratom.
Czy wioska rybacka stanie się miastem, a tradycyjny taniec na łodzi popadnie w zapomnienie?
Decyzja o wpisaniu śpiewu Ba Trao na Krajową Listę Niematerialnego Dziedzictwa Kulturowego w 2013 r. nie zmieniła faktu, że ta forma sztuki w korytarzu nadmorskim prowincji Quang Nam jest spychana w stronę fragmentarycznych „wspomnień” z powodu urbanizacji zawężającej przestrzeń kulturową obszaru nadmorskiego.
Największym wyzwaniem jest dziś sytuacja, w której niektórzy pamiętają teksty, ale brakuje wykonawców. Nawet w Nai Hien Dong, mimo że klub powstał w 2023 roku, Zasłużony Artysta Nguyen Thuc wciąż ostrzega, że ludowy styl śpiewania „ba trao” zanika szybciej niż ludowy styl śpiewania „bai choi”. Zakłócenia w przekazywaniu rzemiosła są widoczne, gdy maleje liczba starszych rzemieślników, co powoduje, że festiwal rybacki w Son Tra czasami odbywa się bez występów „ba trao” lub wymaga zaangażowania wykonawców z innych wiosek rybackich.
Ryzyko zagłady nie tkwi w strojach ani lakierowanych wiosłach, lecz w zaniku akustycznej istoty dziedzictwa, w tym technik oddechowych, sztuki akcentowania słów i charakterystycznego rytmu każdej społeczności. Z każdym kolejnym artystą, oryginalna wersja może zostać zatarta. Gdy śpiewy zostaną zagłuszone przez zapomnienie, słona esencja morza zaniknie, wystawiając dziedzictwo narodowe na ogromną presję dotyczącą jego ciągłości.
Przez lata wysiłki badaczy, mające na celu zachowanie tradycji śpiewu ludowego Ba Trao, ukształtowały ważne fundamenty dokumentacyjne. Muzyk Xa Van Hung opracował zapis nutowy 14 podstawowych melodii, przetłumaczył 67 stron dokumentów i umieścił je na płycie DVD, rekonstruując starożytny zapis. Muzyk Van Thu Bich opublikował dzieło „Muzyka ludowa regionu przybrzeżnego Da Nang ” ze szczegółowym dodatkiem lirycznym, a Centrum Ochrony Dziedzictwa Kulturowego Hoi An nadal przechowuje system zapisów rytuałów i pieśni ludowych Cheo z pogrzebu Boga Wieloryba.
Jednak z powodu ograniczonego zainteresowania konserwacją, wciąż nie udało się stworzyć prawdziwie obszernego banku danych audio. Pieśni ludowe Bả Trạo są bardzo zróżnicowane, od tekstów po sposób nazywania ról w każdej wiosce rybackiej, co uniemożliwia utrwalenie dziedzictwa poprzez nagrania wideo z występów. Standardowa dokumentacja wymaga wielokanałowego rozdzielenia głównego głosu dziobowego, odpowiedzi głównej załogi i chóralnego śpiewu wioślarzy; towarzyszący tekst musi dokładnie oddawać dialekt Quảng i przypisywać konkretne kody do każdej pieśni, zwrotki lub pieśni wioślarskiej.
Model ten powinien opierać się na dynamicznej, współdzielonej sieci danych z lokalnymi rzemieślnikami i zarządem świątyni Ông. Społeczność musi posiadać prawa współwłasności, sprzeciwiając się jednostronnemu wykorzystywaniu danych. System otwartych danych będzie służył muzeom i szkołom, a także będzie zwracał dane wioskom rybackim, w których brakuje osób znających lokalny dialekt.
Od Son Tra do Cu Lao Cham, pieśni na falach wciąż zachowują swój rytm. Jednak każdego roku odchodzi artysta, a społeczność rybacka na zawsze traci swój unikalny sposób oddychania, charakterystyczną częstotliwość wokalizacji, której żadna książka nie jest w stanie odtworzyć. Zachowanie ludowej pieśni „ba trao” nie polega na zamrożeniu starożytnej melodii, lecz na zachowaniu głosu przetrwania społeczności, która kiedyś potrafiła się wzajemnie wspierać, wykorzystując wspólną wysokość dźwięku, by przezwyciężyć niepewność otwartego morza.
Źródło: https://baodanang.vn/tieng-ho-tren-song-3339597.html










