История самой малочисленной этнической общины Вьетнама.

В полдень, следуя указаниям г-на Луонг Туан Зунга, председателя Народного комитета коммуны Нга Ми, я прибыл в деревню Ван Мон, расположенную вдоль небольшого ручья недалеко от центра коммуны. В это время дорога к деревне была пустынна, ни души не было видно, многие дома были закрыты и заперты. Возможно, из-за жары жители деревни избегали выходить на улицу, в лес или поля. Меня встретила 40-летняя г-жа Луонг Тхи Лан, староста деревни, избранная жителями пять лет назад. Она рассказала историю происхождения этнической группы О Ду.

Предки народа О Ду когда-то процветали вдоль реки Нам Мо, истока реки Лам.

Сообщество, насчитывающее более 400 человек.

В тайском языке "Ơ Đu" означает "очень любимый". В прошлом народ Ơ Đu имел свой собственный язык, многочисленное население и процветающую жизнь на обширной территории, охватывающей верховья рек Нам Нён и Нам Мо, а также часть Лаоса. Многие топонимы в регионе Тыонг Зыонг до сих пор сохраняют характерные звуки языка Ơ Đu, что свидетельствует о долгой истории заселения этих мест их предками. Позже миграции тайцев и кхо Му с северо-запада привели к затяжным войнам за землю и власть.

Из-за своего бедственного положения народ О Ду был лишен своих земель и подвергался преследованиям со стороны более могущественных этнических групп, что вынуждало их бежать и жить кочевым образом в отдаленных горах или терпеть трагическую участь быть «куонг, нхуок», то есть наемными рабочими, работающими под надзором землевладельцев в течение длительных периодов времени... Поэтому и возникло название Тай Хат, еще одно название на тайском языке, означающее «Голодные и нищие люди», указывающее на тяжелое положение народа О Ду...

Чтобы избежать угрозы истребления, некоторые представители народа О Ду сменили свои фамилии на тайские и лаосские, например, Ло, Луонг, Ви... Некоторые даже отказались от своего этнического языка, приняв язык пришельцев, и изменили свои обычаи и традиции в соответствии с требованиями времени.

Кроме того, когда представители народа О Ду вступают в брак, они часто женятся на людях из тайской или кхмуской этнической группы, поскольку строго придерживаются принципа, согласно которому люди одной родословной не могут вступать в брак друг с другом. Лишь в редких случаях люди из одной деревни женятся друг на друге из-за глубокой любви, преодолевая множество трудностей и предрассудков. Эти причины привели к серьезному сокращению численности населения О Ду, создав психологические барьеры для восстановления их первоначальной этнической идентичности, что неизбежно привело к утрате многих традиционных культурных ценностей и языка.

Г-жа Луонг Тхи Лан заявила: «Ранее народ О Ду проживал преимущественно в деревне Ве. В ноябре 2006 года они отказались от своей земли для строительства гидроэлектростанции и были переселены правительством в деревню Ван Мон, коммуну Нга Ми, более чем в 30 км от своей прежней деревни. Первоначально там проживало более 300 человек, но сейчас их число увеличилось до 73 домохозяйств с 455 жителями, что считается самым малочисленным населением среди 54 этнических групп Вьетнама. Большинство жителей деревни ежедневно общаются преимущественно на тайском языке, иногда используя диалект О Ду, но нечасто».

Г-жа Луонг Тхи Лан — глава деревни Ван Мон, и ее муж в традиционных национальных костюмах О Ду.

75-летний старейшина Ло Тхань Бинь, один из немногих, кто до сих пор говорит на языке оду, поделился: «Я редко использую язык оду, потому что пожилых людей в деревне, которые еще помнят свой родной язык, можно пересчитать по пальцам одной руки. Кроме того, большинство жителей деревни с детства и до зрелости привыкли говорить по-тайски, поэтому очень сложно научить их переходить на язык оду».

Несмотря на ассимиляцию во многих аспектах, некоторые уникальные и редкие культурные особенности народа О Ду, проявляющиеся в их обычаях и традициях, все еще можно обнаружить.

С празднования новогоднего раскатистого грома (Новый год Чам Пхтронг)

Жители северо-западного Таиланда используют лунный календарь, поэтому они отмечают фестиваль Буон Чиенг, совпадающий с Лунным Новым годом. Народы тай и нунг также отмечают подобные праздники, хотя название фестиваля — Нен Буон Чиенг (нен означает фестиваль, буон чиенг — январь). Для народа О Ду фестиваль Чам Пхтронг, также известный как фестиваль, посвященный звуку грома, является единственным сохранившимся древним обычаем. Этот фестиваль связан с поклонением богу грома и начинается, когда после холодных зимних дней в небе появляется первый гром, обычно в период с конца февраля до начала апреля. Он также знаменует переход от старого года к новому и начало нового посевного сезона.

Когда раздаются звуки барабанов, вся деревня собирается в общем доме, чтобы зарезать свиней и кур, а также приготовить такие блюда, как рыбные котлеты, жареная рыба, сушеные полевые мыши, рис с бамбуком, лепешки из клейкого риса и рисовое вино – необходимые предметы на подносе для подношения, в рамках подготовки к ритуалу поклонения богу грома… под бдительным взглядом жителей деревни. Во время церемонии главный священник, староста деревни и шаман по очереди читают заклинания, призывающие гром и дождь, и молятся, прося бога грома благословить жителей деревни новым годом крепкого здоровья, удачи, обильного урожая и благоприятной погоды… После церемонии шаман завязывает нити на запястьях в знак благословения здоровья и удачи для жителей деревни и гостей.

Во время фестиваля, когда воздух наполняется звуками гонгов, рогов, цитр, барабанов и тарелок, люди, опьяненные рисовым вином, обходят вокруг стола для подношений, держа в руках бамбуковые трубки и ударяя ими по земле, чтобы создать звуки, похожие на гром, или используя острые палки, чтобы проделать отверстия в земле, воспроизводя обычай прокалывания отверстий для посадки семян в поле, с пожеланием обильного урожая в новом году.

В конце фестиваля жители деревни приносят к ручью свои повседневные орудия труда для земледелия, рыболовства или приготовления риса на пару, чтобы тщательно их очистить. Женщины и дети также умываются и моют волосы, надеясь, что текущая вода смоет невезение прошлого года и принесет удачу в новом году.

В прошлом, из-за кочевого образа жизни и подсечно-огневого земледелия, голод и одежда всегда были в дефиците. Даже традиционная одежда народа О Ду, состоящая из юбок, блузок, поясов и платков, сотканных из шелка, постепенно исчезла и была заменена более стильной одеждой тайского народа. К счастью, после переселения правительство предоставило людям множество ткацких станков и хлопчатобумажной пряжи для ткачества, а также обучило их техникам прядения, ткачества и вышивания узоров и мотивов на традиционной женской одежде в деревне. Благодаря этому сегодня большинство женщин и детей в деревне носят традиционную одежду во время участия в культурных мероприятиях.

76-летняя госпожа Ви Тхи Дунг, представительница тайской этнической группы, замужем за мужчиной из рода О Ду, обучает свою невестку и внучку ткачеству.

Даже способ захоронения был странным.

Народ О Ду верит, что душа человека существует в двух местах: в волосах и в теле. Когда человек умирает, душа тела поселяется на кладбище, а душа в волосах возвращается, чтобы стать духом семьи. Хотя они не проводят ежегодных поминальных служб, они придают большое значение поклонению духам семей. Более того, духам семей поклоняются только в течение одного поколения, по порядку от старшего сына ко второму. Когда все сыновья умирают, они ждут фестиваля Чам Пхтронг, чтобы пригласить шамана к себе домой для проведения церемонии, чтобы отправить душу умершего обратно к предкам.

Женщины из О Ду знакомы с вышивкой с детства.

Они также считают, что тщательное совершение похоронных обрядов демонстрирует сыновнюю почтительность живых по отношению к усопшему, позволяя усопшему обрести покой и воссоединиться со своими предками, а также благословить своих потомков процветающей и счастливой жизнью.

Поэтому, когда умирает близкий человек, семья последовательно совершает ритуалы: тщательно омывает покойного и одевает его в новую одежду. Затем тело полностью накрывают белой тканью и помещают на большую доску или плетеные бамбуковые носилки в центральной комнате дома. Одновременно объявляют о похоронах, уведомляют родственников и соседей о возможности выразить соболезнования, в последний раз увидеть покойного или помочь семье с организацией похорон. Обязательным шагом является выбор семьей места захоронения и подготовка гроба, но его нельзя заносить в дом; его необходимо оставить снаружи, во дворе.

С раннего утра потомки совершают ритуалы в память об усопшем. Затем молодые люди по очереди выносят носилки из дома первыми, за ними следует группа, несущая гроб, и все направляются на кладбище. У заранее вырытой могилы семья совершает церемонию помещения тела усопшего в гроб и приступает к погребению.

Объясняя, почему тело необходимо хоронить на кладбище, г-н Ло Тхань Бинь сказал: «В прошлом люди жили разрозненно, выживая самостоятельно в верховьях рек и ручьев или в отдаленных горных районах. Когда кто-то из членов семьи умирал, это было очень сложно, потому что в деревне не было поддержки в организации похорон, и не хватало людей, чтобы нести гроб. Поэтому люди были вынуждены изготавливать гроб прямо на могиле, а затем для удобства помещать в него тело покойного. Этот способ захоронения передавался из поколения в поколение как обычай».

Ссылка на источник: https://thanhnien.vn/chuyen-ve-cong-dong-dan-toc-it-nguoi-nhat-viet-nam-185230807160219681.htm