В полдень, следуя указаниям г-на Лыонг Туан Зунга, председателя Народного комитета коммуны Нгамы, я отправился в деревню Вангмон, расположенную вдоль небольшого ручья недалеко от центра коммуны. В это время дорога к деревне была пустынна, ни души, многие дома были закрыты и заперты. Возможно, из-за жары люди ограничивали выход на улицу, в лес или в поля. Меня встретила г-жа Лыонг Тхи Лан, которой в этом году исполнилось 40 лет, староста деревни, избранная народом 5 лет назад. Здесь она рассказала историю происхождения народности о-ду.
Предки народа О Ду когда-то жили в достатке вдоль реки Нам Мо, истока реки Лам.
Сообщество из более чем 400 человек
Слово «о-ду» в переводе с тайского означает «очень любящий». В прошлом народ о-ду имел свой собственный язык, был многочисленным и процветал на обширной территории, охватывающей верховья рек Намнон и Наммо, а также часть Лаоса. Многие топонимы в регионе Туонгзыонг и сегодня несут в себе мощное звучание языка о-ду, что свидетельствует о том, что их предки исследовали эти земли и жили там издавна. Позднее миграция народов тай и кхо-му с северо-запада в поисках земли для проживания привела к длительной войне за земли и власть.
Из-за своего неблагоприятного положения народ О-Ду был отнят у более могущественной этнической группы своими землями, подвергался преследованиям и был вынужден искать убежища, кочевать в отдалённых горах или смириться с трагической участью быть «куонг, нхуок», то есть наёмными пахарями и мотыгами под надзором землевладельцев в течение длительного времени... Поэтому с тех пор и появилось название Тэй Хат, ещё одно название, которое на тайском языке означает «голодные и оборванные люди», указывающее на положение народа О-Ду...
Чтобы избежать риска истребления, часть народа О Ду сменила свои фамилии на тайские и лаосские, такие как Ло, Луонг, Ви... Они даже отказались от своего собственного этнического языка, чтобы использовать язык пришельцев, и изменили свои обычаи и практики в соответствии со временем.
Кроме того, при вступлении в брак народ о-ду часто женится на представителях племени тай и кхо-му, поскольку всегда руководствуется принципом: люди из одного клана не могут вступать в брак друг с другом. Лишь в редких случаях жители деревни женятся по глубокой любви, преодолевая множество трудностей и предрассудков. По этим причинам численность народа о-ду серьёзно сократилась, что, помимо создания психологических барьеров в подтверждении своей изначальной этнической принадлежности, привело к неизбежной утрате многих традиционных культурных традиций и языков.
Г-жа Лыонг Тхи Лан сказала: «Раньше народ о-ду жил в деревне Ве. В ноябре 2006 года жители отказались от своих земель для строительства гидроэлектростанции и были переселены правительством в деревню Ванг Мон, коммуна Нга Ми, расположенную более чем в 30 км от старой деревни. Изначально их было более 300 человек, а теперь их число увеличилось до 73 домохозяйств с 455 членами, что является наименьшим показателем среди 54 этнических групп Вьетнама. Большинство жителей деревни ежедневно общаются преимущественно на тайском языке, иногда с примесью языка о-ду, но не так часто».
Г-жа Луонг Тхи Лан — глава деревни Ванг Мон и ее муж в национальном костюме О Ду
Старейшина деревни Ло Тхань Бинь, 75 лет, один из немногих, кто всё ещё говорит на языке о-ду. Он поделился: «Я редко использую язык о-ду, потому что старейшин в деревне, которые помнят свой родной язык, можно пересчитать по пальцам. Кроме того, большинство жителей деревни с детства привыкли говорить по-тайски, поэтому очень сложно научить их говорить на языке о-ду».
Несмотря на то, что народ О Ду во многом ассимилировался, некоторые уникальные и редкие культурные особенности, проявляющиеся в обычаях и практиках, все еще можно распознать.
С праздника Новогоднего Грома (фестиваля Чам Птронг)
Тайцы на северо-западе ведут отсчет лет по лунному календарю, поэтому праздник Буонтьенг совпадает с Новым годом по лунному календарю. Народность Тай Нунг также отмечает этот праздник в то же время, но название праздника — Нен Буонтьенг (нен означает Новый год, буонг гонг — январь). Для народа О Ду праздник Чам Птронг, или Праздник грома, — единственный сохранившийся древний обычай. Праздник связан с поклонением богу грома, который начинается с первым раскатом грома после холодных зимних дней, обычно с конца февраля до начала апреля по солнечному календарю. Это также момент перехода от старого года к новому и начало нового посевного сезона.
Когда били в барабаны, вся деревня собиралась в общественном доме, чтобы забить свиней и кур, приготовить и приготовить рыбные фрикадельки, жареную рыбу, сушеных полевых мышей, бамбуковый рис, баньчунг и вино в банках - непременные блюда на подносе для жертвоприношений, готовясь к проведению ритуала поклонения богу грома... под свидетельством жителей деревни. Во время церемонии празднующий, староста деревни и шаман по очереди завывали, призывая гром и дождь, и читали молитвы богу грома, чтобы благословить жителей деревни хорошим здоровьем и удачей в новом году, обильными фруктами и овощами, благоприятной погодой и т. д. После церемонии шаман повязывал нить вокруг запястья, чтобы молиться о здоровье и удаче для жителей деревни и присутствующих.
Во время праздника под звуки гонгов, труб, тунг-тиня, барабанов и цимбал все, объятые рисовым вином, ходят вокруг подноса с приношениями, держа в руках бамбуковые трубки и ударяя ими по земле, чтобы создать звук, похожий на гром, или используя острые палки, чтобы пронзить землю, имитируя рытье ям для посева семян на полях с пожеланием обильного урожая в новом году.
В конце праздника жители деревни приносят к ручью свои повседневные орудия труда, используемые для сельского хозяйства, рыбалки или приготовления клейкого риса, чтобы привести себя в порядок. В это же время женщины и дети умываются и моют волосы, чтобы вода смыла неудачи старого года и принесла удачу в новом.
В прошлом, из-за кочевого образа жизни, голода и нехватки одежды, даже костюмы народа о-ду, включая юбки, рубашки, пояса и платки, сотканные из шёлка, постепенно исчезли, и их пришлось заменить стильными костюмами тайцев. К счастью, после переселения государство обеспечило жителей множеством ткацких станков и хлопчатобумажных ниток для ткачества, а также техническими рекомендациями по прядению, ткачеству и вышивке узоров на традиционных костюмах для женщин деревни. Благодаря этому сегодня большинство женщин и детей деревни носят традиционные костюмы, участвуя в культурных мероприятиях.
Г-жа Ви Тхи Дунг, 76 лет, тайка по национальности, замужем за представителем народности О Ду, обучает свою невестку и внучку ткачеству.
Даже захоронение было странным.
О-ду верят, что душа человека существует в двух местах: в волосах и в теле. Когда человек умирает, душа тела переселяется на кладбище, а душа, заключённая в волосах, возвращается, чтобы стать домашним призраком. Хотя они не проводят ежегодные поминальные службы в память об умершем, они уделяют большое внимание поклонению домашнему призраку. Более того, домашнему призраку поклоняются только в течение одного поколения, от старшего сына к среднему. Когда все сыновья умирают, люди ждут праздника Чам Птронг, чтобы пригласить шамана в дом и провести обряд по отправке души умершего обратно к предкам.
Женщины народа О Ду с детства знакомы с вышивкой.
Они также верят, что тщательное проведение похоронных обрядов демонстрирует сыновнюю почтительность живых к умершим, чтобы умершие могли упокоиться с миром, вернуться к своим предкам и помочь своим потомкам прожить благополучную и счастливую жизнь.
Поэтому, когда близкий человек покидает этот мир, семья совершает обряды в следующем порядке: омывает покойного и переодевает его в новую одежду. Затем тело покрывают белой тканью, кладут на большую доску или носилки, сплетенные из бамбуковых циновок, посреди дома. Одновременно объявляют о похоронах и оповещают близких и дальних родственников, соседей, чтобы они пришли выразить соболезнования, проводили усопшего в последний раз или помогли семье скорбящего с организацией похорон. Непременным условием является то, что семья посылает кого-то выбрать место для рытья могилы и изготовления гроба, но гроб не заносят в дом, а оставляют во дворе.
Рано утром дети и внуки совершают церемонию поминовения усопшего. После этого юноши по очереди первыми выносят носилки из дома, а затем группа, несущая гроб, направляется к кладбищу. У заранее вырытой могилы семья совершает церемонию помещения тела усопшего в гроб, после чего опускает гроб и закапывает его.
Объясняя, почему гроб пришлось разместить на кладбище, г-н Ло Тхань Бинь сказал: «В прошлом люди жили изолированно, у истоков рек и ручьёв или в безлюдных горных районах. Когда кто-то из семьи умирал, это было очень сложно, потому что не было деревни, где можно было бы организовать похороны, и не хватало людей, чтобы нести гроб. Поэтому людям приходилось делать гроб прямо у могилы, а затем выносить тело и помещать его в гроб, чтобы облегчить его вес. Этот способ захоронения передавался из поколения в поколение и стал традицией.
Ссылка на источник
Комментарий (0)