Рассказ о самой маленькой этнической общине во Вьетнаме

В полдень, следуя указаниям г-на Луонг Туан Зунга, председателя народного комитета коммуны Нга Ми, я отправился в деревню Ванг Мон, расположенную вдоль небольшого ручья недалеко от центра коммуны. В этот час дорога в деревню пустынна, не видно ни души, двери многих домов закрыты и заперты. Возможно, из-за жары люди ограничивают выход на улицу, посещение леса или поля. Меня приняла 40-летняя г-жа Луонг Ти Лан, староста деревни, избранная народом 5 лет назад. Отсюда она поведала историю о происхождении народа О Ду.

Предки народа О Ду когда-то жили в достатке вдоль реки Нам Мо, истока реки Лам.

Сообщество из более чем 400 человек

O Du на тайском языке означает «очень дорогой». В прошлом народ О-ду имел свой собственный язык, большую численность населения и процветал на большой территории, включающей верховья двух рек Намнон и Наммо, а также часть Лаоса. Многие топонимы в регионе Туонгзыонг сегодня по-прежнему несут в себе сильные звуки языка о-ду, доказывая, что их предки исследовали эти места и жили там в течение длительного времени. Позднее миграция народов тай и кхо му с северо-запада в поисках земли для проживания привела к затяжной войне за захват земель и обретение власти.

Из-за своего невыгодного положения народ О Ду был отнят у более могущественной этнической группы, подвергался преследованиям и был вынужден искать убежища, кочевать в отдаленных горах или смириться с трагической участью быть «куонг, нхуок», то есть наемными пахарями и мотыгами под надзором землевладельцев в течение длительного времени... Поэтому название Тэй Хат, еще одно название, на тайском языке означающее «голодные и оборванные люди», указывающее на статус народа О Ду, также появилось с тех пор...

Чтобы избежать риска истребления, часть народа О Ду сменила свои фамилии на тайские и лаосские, такие как Ло, Луонг, Ви... Они даже отказались от своего собственного этнического языка, чтобы использовать язык пришельцев, и изменили свои обычаи и практику в соответствии со временем.

Кроме того, вступая в брак, представители народа О Ду часто вступают в брак с представителями народов Тхай и Кхо Му, поскольку они всегда следуют принципу: люди одного клана не могут вступать в брак друг с другом. Лишь в редких случаях люди в деревне вступают в брак по глубокой любви, преодолевая множество трудностей и предрассудков. Вследствие вышеуказанных причин численность народа о-ду серьезно сократилась, а также возникли психологические барьеры в подтверждении его изначальной этнической принадлежности, что привело к неизбежной утрате многих традиционных культурных ценностей и языков.

Г-жа Луонг Ти Лан сказала: «В прошлом народ О Ду жил в деревне Ве. В ноябре 2006 года люди отказались от своих земель ради строительства гидроэлектростанции и были переселены правительством в деревню Ванг Мон, коммуна Нга Ми, более чем в 30 км от старой деревни. Первоначально их было более 300 человек, сейчас их число возросло до 73, а 455 человек были определены как наименьшее число в большой семье из 54 вьетнамских этнических групп. Большинство жителей деревни ежедневно общаются в основном на тайском языке, иногда с примесью языка о-ду, но не так часто.

Г-жа Луонг Ти Лан — глава деревни Ванг Мон и ее муж в национальном костюме О Ду

75-летний старейшина деревни Ло Тхань Бинь — один из немногих людей, которые все еще могут говорить на языке о ду. Он поделился: «Я редко использую язык о ду, потому что количество старейшин в деревне, которые помнят свой родной язык, можно пересчитать по пальцам одной руки. Кроме того, большинство жителей деревни с детства привыкли говорить по-тайски, поэтому очень сложно научить их говорить на языке о ду».

Несмотря на то, что во многих отношениях народ О Ду ассимилировался, некоторые уникальные и редкие культурные особенности народа О Ду, проявляющиеся в обычаях и практиках, все еще можно распознать.

С праздника Новогоднего Грома (фестиваля Чам Птронг)

Жители северо-запада Таиланда ведут отсчет времени по лунному календарю, поэтому праздник Буончиенг совпадает с Новым годом по лунному календарю. Народы тай и нунг также отмечают этот праздник в одно и то же время, хотя он называется Нен Буон Чиенг (нен означает Тет, буон Чиенг означает январь). Для народа О Ду Новый год Чам Птронг, также известный как Праздник Грома, является единственным древним обычаем, сохранившимся у народа О Ду. Тет связан с обычаем поклонения богу грома, который начинается с появлением на небе первого грома после холодных зимних дней, что обычно приходится на период с конца февраля по начало апреля по солнечному календарю. Это также момент перехода от старого года к новому и начало нового сезона посадки.

Когда били в барабаны, вся деревня собиралась в общественном доме, чтобы забить свиней и кур, сварить и приготовить рыбные фрикадельки, жареную рыбу, сушеных полевых мышей, бамбуковый рис, баньчунг и вино — непременные блюда на подносе для жертвоприношений, готовясь к проведению ритуала поклонения богу грома... в присутствии жителей деревни. Во время церемонии организатор, староста деревни и шаман по очереди завывают, вызывая гром и дождь, и читают молитвы богу грома, чтобы тот благословил жителей деревни на доброе здоровье, удачу, обильный урожай, благоприятную погоду и т. д. После церемонии шаман повязывает веревку вокруг запястья, чтобы помолиться о здоровье и удаче для жителей деревни и участников.

Во время праздника под звуки гонгов, труб, тунг-тиня, барабанов и цимбал все, опьяненные рисовым вином, обходят поднос с подношениями, держа в руках бамбуковые трубки и ударяя ими по земле, чтобы создать звук, похожий на гром, или используя острые палки, чтобы пронзить землю, имитируя рытье ям для посева семян на полях с пожеланием обильного урожая в новом году.

В конце фестиваля жители деревни приносят к ручью свои повседневные орудия труда, используемые для ведения сельского хозяйства, рыболовства или приготовления клейкого риса, чтобы очистить их. В это же время женщины и дети умываются и моют волосы, чтобы вода смыла неудачи старого года и привлекла удачу в новом году.

В прошлом из-за кочевого образа жизни и голода постоянно не хватало одежды. Даже костюмы народа О Ду, включая юбки, рубашки, пояса и платки, сотканные из шелка, постепенно исчезли, и их пришлось заменить стильными костюмами тайского народа. К счастью, после переселения государство обеспечило людей большим количеством ткацких станков и хлопчатобумажных ниток для ткачества; и технические инструкции по прядению, ткачеству и вышивке узоров на традиционных костюмах для женщин деревни. Благодаря этому сегодня большинство женщин и детей в деревне носят традиционные костюмы и участвуют в культурных мероприятиях.

Г-жа Ви Тхи Дунг, 76 лет, тайка по национальности, замужем за представителем народа О Ду, обучает свою невестку и внука ткачеству.

Даже захоронение было странным.

Народ О Ду верят, что душа человека существует в двух местах: в волосах и в теле. Когда вы умираете, душа вашего тела остается на кладбище, а душа в ваших волосах возвращается, чтобы стать домашним призраком. Хотя они не проводят ежегодных поминальных служб в память об усопших, они уделяют большое внимание поклонению домашнему призраку. Более того, домашнему привидению поклоняются только в течение одного поколения, от старшего сына к среднему. Когда все сыновья умирают, люди ждут праздника Чам Птронг, чтобы пригласить шамана к себе домой и провести церемонию по отправке души умершего обратно к предкам.

Женщины О Ду с детства знакомы с вышивкой.

Они также верят, что тщательное выполнение похоронных обрядов демонстрирует сыновнюю почтительность живых по отношению к мертвым, чтобы умершие могли покоиться с миром, вернуться к своим предкам и помочь своим потомкам прожить благополучную и счастливую жизнь.

Поэтому, когда близкий человек покидает этот мир, семья совершает ритуалы по порядку: омовение усопшего и переодевание в новую одежду. Затем накройте все тело белой тканью, после чего положите его на большую доску или носилки, сплетенные из бамбуковых циновок, в центре дома. В то же время объявите о похоронах и попросите близких и дальних родственников, соседей прийти и выразить соболезнования, увидеть усопшего в последний раз или помочь семье покойного организовать похороны. Непременным условием является то, что семья посылает кого-то выбрать землю, чтобы вырыть могилу и сделать гроб, но его нельзя вносить в дом, а можно только оставить во дворе.

С раннего утра дети и внуки совершают церемонию поминовения усопшего. После этого молодые люди по очереди выносят из дома носилки, за ними следует группа, несущая гроб, и все направляются к кладбищу. У заранее вырытой могилы семья проведет церемонию помещения тела усопшего в гроб, а затем приступит к опусканию могилы и захоронению.

Объясняя, почему гроб пришлось разместить на кладбище, г-н Ло Тхань Бинь сказал: «В прошлом люди жили изолированно, добывая себе пропитание у истоков рек и ручьев или в безлюдных горах. Когда кто-то из членов семьи только что умирает, это очень тяжело, потому что нет деревни, которая могла бы организовать похороны, и не хватает людей, чтобы нести гроб. Поэтому люди вынуждены делать гроб прямо у могилы, а затем выносить оттуда тело умершего и класть его в гроб, чтобы было легче. Этот метод захоронения передавался из поколения в поколение как обычай.

Ссылка на источник: https://thanhnien.vn/chuyen-ve-cong-dong-dan-toc-it-nguoi-nhat-viet-nam-185230807160219681.htm