Дорог нет, чтобы добраться до деревни, нужно плыть на лодке и идти пешком час. Телефонной связи нет, представители коммуны связываются с сельским советом рукописным письмом. Жизнь здесь как в конце XX века. Но когда приезжаешь в деревню, она светлая и чистая. Местные жители встречают гостей с благодарностью. «Спасибо, что приехали. Давно у нас не было гостей». Что-то в этом роде.
В деревне кхму, Хуой Пунг, есть обычаи, которые мне одновременно знакомы и странны. Местные жители живут вдоль большого ручья. Название деревни происходит от названия ручья. Хуой означает «ручей» (по-тайски), пунг или бунг/вунг – «пропасть». Там, где ручей встречается с узким местом, верховье расширяется, превращаясь в место для купания. Ручей полон больших и малых камней. Под старым деревом рядом с ручьём находится святилище из бамбука, временных досок и соломенной крыши, которое местные жители называют храмом.
Этот тип храмов довольно распространён в деревнях кхму. Люди строят храмы, чтобы приносить жертвы в день, когда деревня проводит церемонию посадки полей. После церемонии они оставляют его в покое. Вскоре храм сгниёт, и жителям деревни придётся строить новый для церемонии следующего года. Этот храм такой же, но рядом с пнём среди гниющих листьев лежит небольшой и скромный камень. Чужаки его не заметят, но, по словам старого шамана деревни, этот камень является священным объектом общины. В год основания деревни люди перенесли «его» из ручья к пню и построили храм, и камень остаётся там уже несколько десятилетий. Каждый июнь или июль в деревне проводится церемония подготовки к посадке полей; церемония проходит у святилища рядом с пнём.
Камень был вымыт дочиста, и с него был соскребён весь мох. Они поклонялись богу леса, богу дерева и духу камня. Шаман сказал, что у деревьев, лесов, гор и ручьёв есть свои боги и призраки. Но именно в камне обитают призраки деревни. Таким образом, помимо бога храма и старого бога дерева, есть ещё и дух камня, который защищает жизни людей.
Храмы, построенные рядом с древними деревьями, довольно распространены среди народов Кхо Му и Тхай в горных районах Нгеана, но обычай поклонения камням больше не популярен.
***
Почти 20 лет назад я поступил в университет. Это был мой первый выезд из родных гор в Ханой . Я был уверен, что вода, ручьи, реки, а значит, и вода, в которой я жил, будут мне незнакомы. Необычная еда и питьё. От этих «странных» вещей легко может заболеть. Прежде чем я надел рюкзак и понёс свой деревянный ящик в школу, мама дала мне нечто, что меня удивило. Это был белый камешек чуть больше перепелиного яйца.
Я собирался выбросить его, но мама велела взять его с собой. Он поможет мне не привыкать к воде. Когда кипятишь воду для ванны, просто положи камешек в чайник, и это будет похоже на купание в родниковой воде моего родного города, больше не нужно беспокоиться о том, что заболеешь. Камни — мать земли, земля взращивает цветы, птиц, животных и даже людей. Когда ты рождаешься в каком-то месте, ты привыкаешь к климату этого места. Если ты не можешь принести с собой климат, почву и растения, то взять камешек с собой — всё равно что взять с собой землю и климат. Камешек тоже часть этой земли. У камней тоже есть душа, как у деревьев, рек и ручьёв. Моя мама редко говорит такие глубокие вещи.
Я хранил камешек на дне сундука, не сказав об этом соседям по комнате. Я думал, что моим новым друзьям будет трудно понять веру моего сообщества в то, что камни — мать земли и обладают душой. Большинство моих соседей по комнате в общежитии жили недалеко от Ханоя и часто возвращались в родные города на выходные.
Просто сядьте на автобус и поезжайте прямо домой, как удобно. В отличие от меня, мне приходится сидеть в тесной машине по 10 часов, а потом ехать на мототакси обратно в деревню. Каждые выходные я остаюсь в комнате почти один. Я достаю камешек со дна коробки, чтобы посмотреть и почувствовать холмы и ручьи моего родного города ближе. Когда никого нет рядом, я часто кипячу воду для купания и не забываю тайком положить камешек в чайник. Звук камешка, прыгающего в кастрюле с кипящей водой в пустой комнате, такой печальный. Не знаю, из-за моей хорошей сопротивляемости или из-за эффекта камешка, но в университетские годы я редко болел. Я втайне благодарен своей маме за народный опыт.
После окончания университета моя новая работа помогла мне стать ещё ближе к своей деревне и побывать во многих местах, где живут такие же этнические меньшинства, как и я. Я узнал много историй о камнях, которые иногда имеют духовный подтекст. В моей деревне, когда кто-то умирает, люди до сих пор закапывают камни рядом с могилой, каждый из которых состоит из четырёх длинных камней, называемых могилой.
Этот обычай существует уже давно: когда люди расчищают поля и находят вертикально воткнутые в землю длинные камни, они знают, что именно там лежит покойник, и стараются не трогать её. Наспех вырытая могила, за которой долго не ухаживали, часто быстро разрушается, как деревенский храм. Остаётся только надгробный камень, по которому люди узнают могилу.
Иногда истории о камнях приобретают легендарный оттенок. На рисовом поле недалеко от моей деревни, прямо у самого большого ручья, протекающего через деревню, есть камень размером с циновку. Легенда гласит, что этот камень – кресло, на котором дракон из глубокого ручья часто превращается в человека и садится играть на флейте. Люди шли на звук флейты, но никого не находили. Возможно, дракон увидел тень человека и нырнул на дно. Возможно также, что звук флейты – это смесь шума ручья и горного ветра, обманывающая слух людей.
Существует также история о романтических скалах, подобная сказкам о скалах, ожидающих мужа, довольно популярной в фольклоре, например, история То Тхи. Тайская община в Кьюфонге – это сельскохозяйственная община. Деревня расположена на горе. Деревню окружают рисовые поля, осенью рис зеленеет, а затем желтеет. Иногда мы натыкаемся на скалу, выступающую из террасных полей на окраине деревни. Люди называют её скалой ожидания. Истории сплетены вокруг известного мотива: скала в начале деревни – это то место, где юноши и девушки часто стоят днём, ожидая своих возлюбленных. Деревенские парни стоят на вершине скалы, глядя на дорогу, проходящую через поля. Днём деревенские девушки, возвращающиеся с полей, не могут ускользнуть от их взгляда. Парни выбирают девушку, которая одновременно красива и трудолюбива, а вечером зажигают факел, чтобы прийти к ней домой и узнать всё. Девушки стоят в ожидании мужчины издалека, который заранее назначил им встречу с тайным желанием.
***
Из истории о камешке на дне деревянного ящика я написал вымышленную историю. Исследователь культуры коренных народов прочитал её и рассказал об обычае поклонения камням. Он сказал, что поклонение камням — первобытный обычай народов Юго-Восточной Азии. Я не знаю этого точно, но знаю только, что с самого детства ручьи и горные камни были привязаны ко мне и детям в общине, родившимся до и после меня. Мы приглашали друг друга к ручью, чтобы поднять каждый плоский камень и бросить их в воду, смеясь от восторга. В мою детскую игру 30-летней давности дети играют до сих пор. Горные и ручьиные камни так же знакомы мне, как воздух неба и дремучий лес, до такой степени, что я больше не имею представления о связи между людьми и камнями. Это так же нормально, как дышать воздухом неба.
В храме рядом с древним деревом в отдалённой деревне я вспомнил о маленьком камешке, который мама подарила мне почти 20 лет назад, и задался вопросом: а есть ли у ручьёв и горных камней душа? Возможно, человеческая душа слилась с ними и стала душой камня.
Источник: https://daidoanket.vn/linh-hon-cua-da-10287966.html
Комментарий (0)