Buddhaskapets resa i Tran Le Khanhs poesi

Ett utbyte och diskussion om Tran Le Khanhs poesi.

När jag läser Tran Le Khanhs poesi ser jag en resa från världens stoft till huvudhallen, från en liten myras status till upplysningen av "jagets" och "Buddhas" natur. Denna resa är full av plåga men också genomsyrad av medkänsla, och väcker frågan om vart människorna ska ta vägen mellan lidandets spiral och längtan efter befrielse.

Förgänglighet, reinkarnation, lidande och önskan om befrielse

Ett av de framträdande teman i Tran Le Khanhs poesi är känslan av förgänglighet – insikten att allt förändras och att mänskligt liv bara är ett ögonblick. Detta uttrycks tydligt genom den meditativa bilden: "universum är en ögonfrans / varje blinkning tar en dag bort". Universum blir plötsligt bräckligt, kan försvinna på ett ögonblick. Tid mäts inte längre i dagar och månader utan på ett ögonblick, utan innehåller alltings blekning. Det är förgänglighetens anda: allt förändras, ingenting är evigt.

Känslan av förgänglighet lyser också över mänskligt liv. "Åh, du som snabbt blir uttråkad och törstig/ livet är en tid då bekanta saker gradvis torkar ut." Denna vers låter så hjärtskärande. "Snart uttråkad och törstig" frammanar den begärsfyllda, ständigt föränderliga naturen hos människor. Men djupare är det en påminnelse om den förlust som alla måste uppleva: ju längre vi lever, desto mer ser vi "bekanta saker gradvis torka ut." Förgänglighet är inte bara en abstrakt regel, utan en bitter livserfarenhet.

Omslag till diktsamlingen "Dong" av poeten Tran Le Khanh.

Om förgänglighet är grunden, så är reinkarnation och lidande de andra två pelarna. Tran Le Khanh har skildrat själens mystiska återfödelse och kroppens erosion: "Själen är bara tre år gammal/ men kroppen har rullat igenom nio liv." En grundläggande paradox i mänskligt liv: själens ungdomlighet står i kontrast till den åldrande kroppen. Detta är konceptet med de fem aggregaten i buddhismen, att kropp och själ inte är identiska och inte eviga. I samma anda skrev han: " Genom många stormiga liv/ berör vinden ansiktet och känns fortfarande obekant. " "Obekantheten" här är både en känsla av alienation från livets flöde och en oförmåga att veta i reinkarnationens cykel. Genom otaliga liv är människor fortfarande vilsna, oförmögna att hitta sitt "sanna ansikte". Versen innehåller sorg och är också ett subtilt uttryck för egolöshet: det finns inget fast jag som existerar genom otaliga liv.

Lidande erkänns också i den existentiella sfären, genom det vardagliga livets bräcklighet: "Den dödliga världen är så tunn, min kära/ Himlen räcker inte för att bita dina läppar för evigt". Den dödliga världen är "så tunn", lätt att bryta. Lyckan i himlen, till synes evig, är inte heller långvarig eftersom "du kan inte bita dina läppar för evigt". Versen talar både om det mänskliga livets lidande och påminner om ändligheten även i högre sfärer. Här närmar sig Tran Le Khanh begreppet "lidande" på ett unikt sätt: lidande är inte bara förlust, utan också oförmågan att behålla lyckan.

Dessutom skildrar de små men gripande detaljerna också lidande: "Eldmyran förlorad i natten/ den lilla själen reste sig upp för att se på himlen". Myran, en symbol för det lilla, namnlösa, förlorade i natten. Men den "lilla själen" står fortfarande "upp för att se på himlen". Det är önskan att fly från en låg status, önskan om befrielse, inte genom stor styrka, utan genom ett bräckligt uppvaknande.

Således skildrar Tran Le Khanhs poesi en livets cirkel: från förgänglighet till reinkarnation, från lidande till längtan efter befrielse. Han återskapar inte torra läror, utan gör dem levande med vardagliga bilder: en gammal krysantemum, vinden som blåser över ansiktet, en eldmyra i natten... Det är sättet att få buddhistisk filosofi att komma närmare och beröra läsarnas medvetande.

Buddhistiska symboler och budskap om liv och estetik

En annan höjdpunkt i Tran Le Khanhs poesi är förekomsten av bilder av pagoder, munkar och meditativa stunder. Dessa element fungerar både som religiösa bakgrunder och blir estetiska och filosofiska symboler.

Templet framstår som ett heligt utrymme, där allt bär prägel av andlighet: "Templet är heligt, grässtrået är också heligt/ ljuset lyser bara på kännande varelser" . Templet är heligt inte bara på grund av Buddhastatyn eller sutrorna, utan även "grässtrået" är genomsyrat av andlighet. Kanske representerar detta anden hos alla kännande varelser: allting innehåller Buddhas natur, allt har förmågan att framkalla upplysning. Men det ljuset "lyser bara på kännande varelser", vilket påminner om att det är människorna, i sin ändlighet, som är den plats där lidandet sammanfaller och där ljuset behövs som mest.

Pagoden i Tran Le Khanhs dikt är inte en storslagen konstruktion, utan ofta mycket enkel: "Pagoden byggdes grovt/ med några få planlösa steg på gräset." En "grov pagod" skapas med bara några få steg på gräset. Denna bild visar enkelheten i den buddhistiska livsstilen och antyder också att pagoder först och främst är andliga rum, inte beroende av materiella ting, utan uppstår ur uppriktighet.

Porträtt av poeten Tran Le Khanh av konstnären Do Hoang Tuong.

Munkens bild dyker också upp, förknippad med stoftvärlden och medkänslans ljus: "Munken vandrar bland världens stoft/ det gyllene solljuset ligger på fötterna på vägen". "Världens stoft" är en symbol för den vardagliga världen , men "det gyllene solljuset ligger på fötterna" har betydelsen av rening och stöd. Versen visar munkens närvaro som en förvandlingshandling: att träda in i världen men fortfarande lysa med lugn, bringa tro och beskydd.

En annan suggestiv bild: "munken/ kliver in i huvudsalen/ sin skugga/ rör sig åt sidan". Skuggan – en symbol för egot – skjuts åt sidan. När munken går in i huvudsalen tycks han smälta in i det heliga rummet och lämna sitt ego bakom sig. Detta är ett konstnärligt uttryck för uppvaknandetillståndet, när en person blir ren och inte dominerad av egot.

Tran Le Khanh skildrar meditativa stunder med en metafor: "avståndet/ mellan mig och Buddha/ är lika med storleken på hans tomma sinne." Detta avstånd mäts inte i rymden utan med "tomt sinne" - ett kärnbegrepp inom buddhismen. Detta betyder att gränsen mellan dödliga och upplysning endast ligger i sinnets tomhet. Versen är enkel men djupgående: först när sinnet är helt fritt från vanföreställningar kommer skillnaden mellan människor och Buddhor att försvinna.

Genom bilderna ovan kan man se att Tran Le Khanh har byggt ett buddhistiskt utrymme som är både konkret ( pagod, munk, huvudhall ...) och symboliskt ( tomt sinne, skugga, myror... ). Denna kombination bidrar till att hans poesi ligger nära det vietnamesiska folkets andliga liv, samtidigt som den antyder djupa filosofiska lager.

Estetiskt sett kombinerar Tran Le Khanhs poesi zenintuition och språkets modernitet. Zenintuitionen uttrycks i hur han fångar ögonblick, till exempel "universum är en ögonfrans / varje blinkning tar en dag" - koncist men innehållande djupgående filosofi. Modernt språk uttrycks i tekniken att bryta traditionella strukturer, föra in vardagliga bilder i buddhistiska tankar, vilket gör dikten både märklig och bekant.

Man kan säga att Tran Le Khanhs poesi har ett inslag av både zenpoesi och modern filosofisk poesi. Denna skärningspunkt skapar en unik poetisk röst: inte noggrann med formen, utan alltid med djupa tankar. När man läser hans poesi finner man språkets skönhet och en uppmaning att leva fredligt i ett turbulent liv.

Genom enkla men gripande verser har Tran Le Khanh öppnat upp en mycket unik resa av kontemplation kring buddhismen. Han predikar inte doktrin utan använder poetiska bilder för att beröra läsarnas medvetande. Resan "från stoftet till den stora salen" i hans dikter är den resa som var och en av oss kan göra i livet: från lidande och förgänglighet till att finna frid och befrielse i våra egna hjärtan.

Docent, Dr. Hoang Kim Ngoc

Källa: https://nhandan.vn/hanh-trinh-phat-tinh-trong-tho-tran-le-khanh-post908463.html