ในการประกวดระบำสิงโตและมังกรนานาชาติครั้งที่ 11 ที่จัดขึ้นในสิงคโปร์ คณะระบำสิงโตและมังกรติงอานห์ดวงจากเวียดนามได้เข้าร่วมเป็นครั้งแรก โดยเอาชนะคู่แข่งที่แข็งแกร่งมากมายจากสิงคโปร์ มาเลเซีย ฮ่องกง (จีน) และอื่นๆ คว้ารางวัลชนะเลิศมาครองได้สำเร็จ
ในปี 2025 ในการแข่งขันระบำสิงโตและมังกรชิงแชมป์เอเชียครั้งที่ 7 ที่ประเทศอินโดนีเซีย ซึ่งมีนักกีฬาเข้าร่วมกว่า 300 คน ทีมเวียดนามคว้ามาได้ 2 เหรียญทองและ 1 เหรียญเงิน ในประเภทการแข่งขันอย่างเป็นทางการ ได้แก่ เหรียญทอง (ชนะเลิศ) ในประเภทระบำสิงโตดอกบ๊วย เหรียญทองในประเภทระบำสิงโตความเร็ว และเหรียญเงิน (รองชนะเลิศ) ในประเภทระบำสิงโตความเร็ว

ปี 2025 ยังเป็นปีที่ศิลปะการรำสิงโตในนครโฮจิมินห์จะได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการในฐานะมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ระดับชาติ การยอมรับนี้ไม่ใช่เพียงแค่ตำแหน่ง แต่เป็นการยืนยันว่าการรำสิงโตไม่ใช่เพียงแค่รูปแบบความบันเทิงอีกต่อไป แต่เป็นศิลปะที่มีศักยภาพในการอนุรักษ์อย่างลึกซึ้งและมีศักยภาพในการบูรณาการอย่างแข็งแกร่ง

ตามที่นายวู วัน ดัต อาจารย์ บรรณาธิการ และบรรณาธิการวารสารวัฒนธรรมศึกษา (มหาวิทยาลัยวัฒนธรรม ฮานอย ) กล่าวไว้ การรำสิงโตเป็นรูปแบบวัฒนธรรมที่มีต้นกำเนิดมาจากประเทศจีน ปรากฏขึ้นเมื่อประมาณ 2,000 ปีที่แล้ว เมื่อนำเข้ามาในเวียดนาม อย่างน้อยก็ในสมัยราชวงศ์ลี้เจี้ยน รูปแบบนี้ได้รับการดัดแปลงให้เข้ากับวัฒนธรรมเวียดนามอย่างชาญฉลาด

แทนที่จะมีลักษณะที่สง่างามและเคร่งขรึม การรำสิงโตของเวียดนามได้ค่อยๆ เปลี่ยนแปลงไปสู่ความเป็นกันเอง สนุกสนาน และเน้นการสร้างความผูกพันและความสามัคคีในชุมชน นั่นเป็นเหตุผลว่าทำไมภาพของสิงโตจึงคุ้นเคยกันดีในพิธีเปิด งานแต่งงาน และเทศกาลไหว้พระจันทร์

ความหลงใหลของผมเริ่มต้นจากเสียงกลองในวัยเด็ก
เบื้องหลังเหรียญรางวัลอันแวววาวและแสงสีบนเวทีอันตระการตา มีมุมลับที่แทบไม่มีใครได้เห็น – ที่ซึ่งช่างฝีมือบรรจงซ่อมแซมความทรงจำด้วยเหงื่อและความภาคภูมิใจบนพื้นฝึกซ้อม ความรักในงานฝีมือของพวกเขามักไม่ได้เริ่มต้นด้วยอุดมคติอันสูงส่ง แต่เริ่มต้นด้วยเสียงกลองเพียงครั้งเดียวที่ดังก้องอยู่ในหัวใจของเด็กคนหนึ่งอย่างไม่คาดคิด ขณะที่กำลังดูการรำสิงโตเมื่อหลายปีก่อน
สำหรับช่างฝีมืออย่าง ฟาม วัน ฮุง (หัวหน้าคณะรำสิงโตและมังกรฮุงอานห์ดวง) ความรักในศิลปะการรำสิงโตและมังกรนี้เริ่มต้นมาจากช่วงบ่ายของเทศกาลไหว้พระจันทร์ในบ้านเกิดของเขา “ที่บ้านเกิด ทุกๆ เทศกาลไหว้พระจันทร์ จะมีนักแสดงรำสิงโตมากมาย ผมจะวิ่งตามพวกเขาไปราวกับถูกดึงดูดด้วยเสียงกลอง” เขาเล่าด้วยน้ำเสียงที่เต็มไปด้วยความโหยหาอดีต
ในสมัยนั้น คณะรำสิงโตในหมู่บ้านไม่มีไฟ LED หรือเทคนิคขั้นสูง มีเพียงควันจากประทัดและเสียงกลองที่ดังกระหึ่ม แต่พวกเขาก็ทรงพลังมากพอที่จะเป็นแรงบันดาลใจให้เด็กหนุ่มคนหนึ่งสร้างคณะรำสิงโตขนาดใหญ่และธุรกิจสื่อจัดงานอีเว้นท์เพื่อเลี้ยงชีพจากอาชีพนี้ในเวลาต่อมา

ต่างจากหง โฮอัง โต (กัปตันทีมเกีย มินห์ ดือง) ค้นพบความหลงใหลในการรำสิงโตผ่านศิลปะการต่อสู้ ความอยากรู้อยากเห็นในฐานะนักศิลปะการต่อสู้ทำให้เขาเข้าสู่อาชีพรำสิงโต และเขาก็ตกหลุมรักมันโดยไม่รู้ตัว เขาเล่าถึงการล้มครั้งแรกขณะฝึกซ้อมว่า “คิดว่าตัวเองแข็งแรง มั่นใจเกินไป และลื่นขณะกระโดดขึ้นเสา การล้มครั้งนั้นเจ็บมากจนคิดว่าขาหัก แต่โชคดีที่แค่เคล็ด” แต่การล้มครั้งนั้นไม่ได้ทำให้เขายอมแพ้ มิตรภาพของเพื่อนร่วมทีมและรอยยิ้มหลังจากการล้มแต่ละครั้งคือสิ่งที่ทำให้เขาก้าวต่อไปตลอด 14 ปีที่ผ่านมา
อย่างไรก็ตาม การเดินทางจากเด็กๆ ที่วิ่งไล่ตามเสียงกลอง ไปจนถึงการได้สวมชุดเชิดสิงโตที่ทำจากกำมะหยี่และผ้าไหมนั้น เป็นการเดินทางที่ยาวนานและเต็มไปด้วยการเปลี่ยนแปลง เพื่อรักษาความทรงจำอันงดงามในวัยเด็กไว้ให้คนรุ่นหลัง ช่างฝีมืออย่างคุณหงและคุณโต ต้องได้รับการฝึกฝนด้วยวินัยที่เข้มงวด โดยที่ความมุ่งมั่นและความรักในงานนั้นถูกถ่ายทอดออกมาในทุกย่างก้าวและทุกลมหายใจ

ศิลปะการรำสิงโตไม่มีหลักสูตรการเขียนที่เป็นทางการ ทุกอย่างถ่ายทอดกันมาผ่านการฝึกฝนและลงมือปฏิบัติจริง เพื่อให้สิงโต "มีชีวิต" นักเต้นต้องเรียนรู้ที่จะถ่ายทอดอารมณ์ผ่านการส่ายหัวแต่ละครั้ง การกระพริบตาแต่ละครั้ง หรือวิธีการควบคุมพละกำลังขณะกระโดดขึ้นไปบนเสาสูง
คุณโตกล่าวว่า "หากปราศจากเทคนิค การรำสิงโตก็ไร้ชีวิตชีวา มีเพียงเทคนิคเท่านั้นที่ทำให้การรำสิงโตมีชีวิตชีวา" คำว่า "มีชีวิตชีวา" ในที่นี้ไม่ได้หมายถึงเพียงแค่ความแม่นยำของการเคลื่อนไหวเท่านั้น แต่ยังหมายถึงวิธีที่ศิลปินถ่ายทอดความคล่องแคล่ว ความสง่างาม ความแข็งแกร่ง ลงไปในผืนผ้า ในขณะเดียวกันก็ยังคงไว้ซึ่งความอ่อนโยนและสนุกสนาน

การสร้างสรรค์นวัตกรรมนั้นไม่ใช่เรื่องง่ายเลย
เมื่อเราก้าวเข้าสู่ยุคดิจิทัล การเชิดสิงโตก็ต้องปรับตัวเพื่อไม่ให้ตกยุค หัวสิงโตที่ประดับประดาด้วยไฟ LED สว่างไสว ผสมผสานกับดนตรี EDM ที่มีชีวิตชีวาและท่าเต้นฮิปฮอป ได้สร้างรูปลักษณ์ใหม่ที่สดใหม่ ดึงดูดผู้ชมหลายล้านคนบนแพลตฟอร์มต่างๆ เช่น TikTok และ YouTube
อย่างไรก็ตาม เส้นแบ่งระหว่างนวัตกรรมและการทดแทนอย่างสมบูรณ์อาจนำไปสู่การสูญเสียแก่นแท้ของการรำสิงโต นายตรินห์ วัน โคอา ผู้อำนวยการสถาบันวิจัยมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้แห่งเวียดนาม แสดงความกังวลว่า “การรำสิงโตไม่ใช่แค่การแสดงศิลปะเท่านั้น มันเป็นสัญลักษณ์แห่งโชคลาภและการปัดเป่าสิ่งชั่วร้าย แสงสีและ ดนตรี สมัยใหม่ควรมีบทบาทสนับสนุนเท่านั้น ไม่ควรบดบังจิตวิญญาณแห่งการต่อสู้” เขากังวลว่าหากมุ่งเน้นแต่กระแสระยะสั้น การรำสิงโตอาจถูกลดระดับให้เป็นเพียงความบันเทิง – สวยงามทางสายตาแต่ขาดความลึกซึ้งทางวัฒนธรรม

จากมุมมองเชิงปฏิบัติและเป็นมืออาชีพ คุณหงเชื่อว่าการผสมผสานการเชิดสิงโตเข้ากับแสงไฟ LED เป็นการปรับตัวที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ องค์ประกอบของ LED มีประโยชน์สำหรับการแสดงบนเวทีในงานเทศกาลและงานเชิงพาณิชย์ที่ต้องการเอฟเฟกต์ภาพที่โดดเด่น ในขณะเดียวกัน การเชิดสิงโตแบบดั้งเดิมยังคงมีบทบาทสำคัญในพิธีกรรมทางจิตวิญญาณ พิธีเปิด หรือพิธีวางศิลาฤกษ์ “การเพิ่มแสงไฟหรือดนตรีใหม่ไม่ได้หมายถึงการทำลายประเพณี ตราบใดที่ศิลปินยังคงรักษาแก่นแท้ของการเชิดสิงโตไว้ จิตวิญญาณไม่ได้อยู่ที่แสงไฟหรือดนตรี แต่อยู่ที่เทคนิคและท่าทางของผู้แสดง” เขากล่าว
ที่จริงแล้ว การเพิ่มองค์ประกอบใหม่เหล่านี้ทำให้การเชิดสิงโตเข้าถึงผู้ชมรุ่นใหม่ได้ง่ายขึ้น โดยเฉพาะกลุ่มคนที่คุ้นเคยกับวิถีชีวิตที่เร่งรีบและความบันเทิงรูปแบบใหม่ ปัจจุบัน การเชิดสิงโตไม่ได้เป็นเพียงความทรงจำของคนรุ่นเก่าอีกต่อไป แต่กลับมีชีวิตชีวาอย่างแท้จริงบนหน้าจอโทรศัพท์ของคนรุ่น Z

การสืบทอดของคนรุ่นใหม่
การแสดงเชิดสิงโตกำลังเผชิญกับปัญหาการขาดแคลนบุคลากรอย่างรุนแรง ผู้ฝึกฝนต้องใช้เวลาฝึกฝนอย่างต่อเนื่องอย่างน้อย 3-6 เดือนจึงจะมีความมั่นใจพอที่จะแสดงบนเวที ในขณะที่รายได้ที่ไม่แน่นอนทำให้พวกเขาไม่สามารถเลี้ยงชีพจากอาชีพนี้ได้เต็มเวลา
อย่างไรก็ตาม ความรักในศิลปะแขนงนี้ยังคงถูกส่งต่ออย่างเงียบๆ แต่เข้มข้นภายในเมือง ตัวอย่างที่ชัดเจนคือการแข่งขันชมรมรำสิงโตและมังกรประจำปี 2024 ซึ่งมีนักกีฬาเยาวชนเข้าร่วมเกือบ 300 คน
ในเดือนเมษายน ปี 2569 การแข่งขันรำสิงโตและมังกรแห่งชาติครั้งที่ 2 จัดขึ้นที่จังหวัดลำดง โดยมีผู้เข้าร่วมเกือบ 500 คน รวมถึงนักกีฬาเกือบ 300 คนที่แข่งขันใน 8 ประเภท

เหงียน เทียน บัค ศิลปินหนุ่มจากคณะรำสิงโตหงอนอันเดือง เล่าประสบการณ์การแสดงในคอนเสิร์ตระดับชาติเมื่อวันที่ 2 กันยายน 2568 เวทีขนาดใหญ่ทำให้เด็กหนุ่มวัย 17 ปีรู้สึกประหม่า แต่สุดท้ายเขาก็แสดงได้อย่างประสบความสำเร็จ เพราะ "การรำสิงโตช่วยให้ผมยึดมั่นในระเบียบวินัยอย่างเคร่งครัด และเรียนรู้ที่จะละทิ้งอัตตาเพื่อร่วมมือกับเพื่อนร่วมทีม" บัคกล่าวเสริมว่า "ผมยังไม่กล้าเรียกตัวเองว่าศิลปินหรอกครับ ผมคิดว่าผมต้องฝึกฝนให้มาก แก้ไขข้อผิดพลาด และพัฒนาตัวเองต่อไป"

คนรุ่นใหม่ไม่เพียงแต่รักษาศิลปะการเชิดสิงโตเอาไว้ด้วยการยืนอยู่บนจุดสูงสุดเท่านั้น แต่ยังใช้ความคิดสร้างสรรค์ในยุคดิจิทัลอีกด้วย เทคโนโลยีได้กลายเป็นเครื่องมือสำคัญที่นำภาพของศิลปินเชิดสิงโตไปสู่ผู้ชมหลายล้านคนผ่านแพลตฟอร์มดิจิทัล

อย่างไรก็ตาม สำหรับประกายไฟเล็กๆ อย่างของบัคที่จะลุกโชนกลายเป็นเปลวไฟที่ยั่งยืนของชุมชนนั้น ความมุ่งมั่นเพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอ ผู้เชี่ยวชาญอย่างคุณตรินห์ วัน โคอา กล่าวว่า มรดกทางวัฒนธรรมต้องการ "ระบบนิเวศ" เพื่อความอยู่รอด
สิ่งนี้เกิดขึ้นได้จากนโยบายสนับสนุนของรัฐบาล โดยเฉพาะอย่างยิ่งการนำการแสดงเชิดสิงโตเข้ามาในโรงเรียนในฐานะกิจกรรมนอกหลักสูตรเชิงประสบการณ์ เขาเชื่อว่า เมื่อแต่ละตำบลและชุมชนมีคณะเชิดสิงโตของตนเอง และนักเรียนทุกคนได้สัมผัสหัวสิงโตอย่างน้อยหนึ่งครั้งตั้งแต่สมัยเรียน มรดกทางวัฒนธรรมนี้จะไม่ใช่เพียงแค่แนวคิดที่ห่างไกลอีกต่อไป แต่จะกลายเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตประจำวัน
ที่มา: https://tienphong.vn/nhung-buoc-lan-vuot-khoi-san-dinh-post1845260.tpo







การแสดงความคิดเห็น (0)