สิ่งศักดิ์สิทธิ์ประจำหมู่บ้าน: ปริศนาของฆ้องหนู

ในหลายจังหวัดและเมืองของภาคกลางของเวียดนาม ชุมชนชนกลุ่มน้อยบนที่สูงกำลังอนุรักษ์ฆ้องและไหศักดิ์สิทธิ์ที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ส่วนในที่ราบและบริเวณชายฝั่ง ก็มีโครงกระดูกปลาวาฬ วัดประจำหมู่บ้านที่อุทิศให้กับเทพเจ้าปลาวาฬที่มีการออกแบบที่เป็นเอกลักษณ์ และพระราชกฤษฎีกาหายาก... สิ่งเหล่านี้รายล้อมไปด้วยเรื่องราวลึกลับที่สืบทอดกันมาหลายชั่วอายุคนและได้รับการอนุรักษ์ไว้เป็นสมบัติล้ำค่า

ลึกเข้าไปในเทือกเขาทางตอนเหนือของจังหวัดกอนตูม ภายในบ้านไม้เก่าแก่ของผู้อาวุโสหมู่บ้าน บรอล เวล (หมู่บ้านดั๊กรัง ตำบลดั๊กนอง อำเภอง็อกโฮ ปัจจุบันเป็นส่วนหนึ่งของจังหวัด กว๋างไห่ ) มีฆ้องเก่าแก่สองอันถูกนำออกมาต่อหน้าชาวบ้านทั้งหมู่บ้าน ไม่มีใครกล้าแตะต้อง มีเพียงผู้อาวุโส บรอล เวล (อายุ 70 ​​ปี) เท่านั้นที่ถือสมบัติล้ำค่าเหล่านี้ไว้อย่างระมัดระวัง ฆ้องเหล่านี้คือฆ้องเนอ ซึ่งชาวตริยงถือว่าเป็นฆ้อง "ชั้นสูง" เป็นจิตวิญญาณและเลือดเนื้อของชุมชนทั้งหมด

การสร้างที่พักพิงและการตีฆ้องในป่าลึก

ใต้หลังคาไม้เรียบง่ายของบ้านในหมู่บ้านดักรัง ผู้เฒ่าบรอล์ เวล เก็บรักษา "ขุมทรัพย์" เครื่องดนตรีพื้นเมืองของที่ราบสูงตอนกลางหลายสิบชิ้นที่เขาประดิษฐ์ขึ้นเองและเล่นได้อย่างชำนาญ เครื่องดนตรีประเภทสาย ขลุ่ย และฮาร์โมนิกาแขวนเรียงกันอย่างหนาแน่นตามผนังไม้ ผู้เฒ่าบรอล์ เวล กล่าวว่าสิ่งเหล่านี้เป็นสมบัติของเขาที่อยู่กับเขามาตั้งแต่วัยหนุ่ม

เขาปูเสื่อเพื่อเชิญแขกมานั่ง แล้วค่อยๆ เล่าถึงจุดเริ่มต้นที่ทำให้เขาหันมาเล่น ดนตรี เมื่ออายุ 17 หรือ 18 ปี เขาเห็นพ่อเล่นตะเล็ค (ขลุ่ยไม้ไผ่ชนิดหนึ่ง) แล้วก็หลงใหล จึงขอเรียน ในสมัยนั้น เขาพกตะเล็คติดตัวไปทุกที่ ไม่ว่าจะอยู่ที่บ้าน ในทุ่งนา หรือแม้กระทั่งในช่วงที่อยู่ในสนามรบ เมื่อใดก็ตามที่มีเวลาว่าง เขาก็จะฝึกเล่น เสียงดนตรีนั้นอยู่กับเขา ช่วยคลายความเหนื่อยล้า บรรเทาความกลัว และถ่ายทอดความรู้สึกของเด็กหนุ่มจากภูเขาไปยังภูเขาและป่าไม้

ฆ้องสักหลาดที่เหลืออีกสองอัน

ภาพ: ฟาม อานห์

ผู้อาวุโสบรอล เว (ผู้นำกลุ่ม) แสดงร่วมกับช่างฝีมือในหมู่บ้านดักรัง

ภาพ: ฟาม อานห์

เริ่มต้นจากเครื่องดนตรีชิ้นแรกคือ ตาเลห์ บรอล์ เวลเรียนรู้การเล่นเครื่องดนตรีอื่นๆ ด้วยตนเอง เช่น บินลอง เอ็นงองออต กอร์ เคน เอ็นงองนัม ลองเกียลิงลิง... ปัจจุบันเขาสามารถเล่นเครื่องดนตรีได้มากกว่า 15 ชนิด และยังประดิษฐ์เครื่องดนตรีของตัวเองขึ้นมาอีกด้วย สำหรับบรอล์ เวล ผู้เฒ่าประจำหมู่บ้าน เสียงทุกเสียงที่เปล่งออกมาไม่ใช่แค่เสียงของเครื่องดนตรีประเภทสายหรือขลุ่ย แต่เป็นลมหายใจแห่งวัฒนธรรมของที่ราบสูงตอนกลาง

บรอล์ เวล ผู้เฒ่าประจำหมู่บ้าน ชี้ไปที่ฆ้องเจ็ดแฉกที่แขวนอยู่บนผนัง แล้วกล่าวอย่างช้าๆ ว่า "ฆ้องชุดนี้มีค่ามาก ใช้สำหรับงานเทศกาลของหมู่บ้าน แต่ทั้งชุดก็ยังมีค่าน้อยกว่าฆ้องสองอันที่ฉันเก็บไว้ในบ้าน" จากนั้น ผู้เฒ่าก็เข้าไปในห้องด้านในและนำฆ้องสองอันออกมา อันหนึ่งมีเส้นผ่านศูนย์กลางประมาณ 50 เซนติเมตร อีกอันเล็กกว่า ประมาณ 40 เซนติเมตร "ในตำบลดั๊กดึ๊กและดั๊กนอง เหลืออยู่เพียงเท่านี้" ผู้เฒ่าบรอล์ เวล กล่าวด้วยน้ำเสียงที่เบาลง

นี่คือฆ้องเนอที่เหลืออยู่ชุดสุดท้ายของหมู่บ้านดักรัง สำหรับชาวตริอังแล้ว ฆ้องเนอไม่ใช่ฆ้องชนิดที่มักแขวนไว้ในบ้านส่วนกลางหรือวางไว้ในบ้านส่วนตัว ในอดีต ฆ้องเหล่านี้ไม่ได้ถูกเก็บไว้ในหมู่บ้านด้วยซ้ำ เจ้าของต้องนำฆ้องเข้าไปในป่าลึก สร้างกระท่อมแยกต่างหาก และเลือกสถานที่ที่สะอาดและสวยงามที่สุดเพื่อ "พัก" ฆ้องเหล่านั้น มีเพียงผู้ที่ได้รับมอบหมายให้ดูแลฆ้องเท่านั้นที่รู้ว่าฆ้องซ่อนอยู่ที่ไหน แม้แต่สมาชิกในครอบครัวเดียวกันก็ไม่ได้รับอนุญาตให้รู้ ปีละครั้ง ในช่วงเทศกาลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของหมู่บ้าน ฆ้องเนอจะถูกนำจากป่ามายังบ้านส่วนกลาง แล้วจึงนำกลับไปยังที่เดิมอย่างเงียบๆ หลังจากเทศกาลสิ้นสุดลง

จากความทรงจำของผู้อาวุโสบรอล เวล ชุดฆ้องเนอแบบดั้งเดิมประกอบด้วยสี่ชิ้น ชื่อว่า โก คอน ตรัย และเซา ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของปู่ พ่อ ลูกชาย และลูกเขย ชาวเมืองตรีเองไม่สามารถทำฆ้องเหล่านี้ได้เอง แต่ต้องแลกเปลี่ยนควายกับฆ้องในประเทศลาว ชุดฆ้องเนอของครอบครัวผู้อาวุโสบรอล เวล เคยถูกแลกเปลี่ยนกับควายถึงแปดตัว ซึ่งถือเป็นทรัพย์สินที่มีค่ามากสำหรับครอบครัวบนภูเขา

สงครามและการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ทำให้ชุดฆ้องค่อยๆ สูญหายไป ในปี 1962 ฆ้อง "ลูกเขย" หายไป และชาวบ้านต้องใช้ท่อไม้ไผ่มาทดแทน จนกระทั่งปี 1972 เมื่อผู้อาวุโสบรอล์ เวล ได้รับมรดกฆ้องมา ชิ้นที่ใหญ่ที่สุดคือฆ้องโค ก็หายไปเช่นกัน ปัจจุบันเหลือเพียงสองชิ้นของชุดฆ้องเน่ สำหรับพิธีสำคัญๆ หมู่บ้านต้องยืมฆ้องซุมและท่อไม้ไผ่เพิ่มเติมมาใช้แทน

บันทึกพิธีเจาะเลือด

ในช่วงบ่าย ณ บ้านของผู้อาวุโสบรอล์ เวล เหล่าผู้สูงอายุและคนหนุ่มสาวต่างทยอยกันมารวมตัวกันเพื่อฟังเรื่องราวเกี่ยวกับฆ้องเนอ ทุกคนต่างตั้งใจฟัง แต่ไม่มีใครกล้าแตะต้องเลยแม้แต่น้อย “ทุกคนรู้ดีว่าต้องปกป้องตนเองและสถานที่ของตนเองจากความศักดิ์สิทธิ์ของชนเผ่า” ผู้อาวุโสบรอล์ เวล กล่าว

ตามความเชื่อของชาวทรีเอง ฆ้องนั้นเป็นที่สถิตของหยาง (วิญญาณ) ในอดีต เมื่อเกิดความขัดแย้งระหว่างหมู่บ้าน หมู่บ้านใดครอบครองฆ้องจะเชื่อว่าตนจะเป็นฝ่ายชนะ ฆ้องไม่เพียงแต่เป็นเครื่องดนตรีเท่านั้น แต่ยังเป็นสัญลักษณ์ของความแข็งแกร่ง การปกป้อง และความเจริญรุ่งเรือง ทุกปี เฉพาะในช่วงเทศกาลเก็บเกี่ยวข้าวใหม่ (ประมาณเดือน 11 ตามปฏิทินจันทรคติ) ฆ้องจะถูกนำออกมาวางไว้ในตำแหน่งสูงสุดในบ้านส่วนกลาง เมื่อมีการผูกควายบูชายัญไว้กับเสาพิธี เลือดหยดแรกจะถูกนำมาทาที่ด้านข้างของฆ้องแต่ละด้าน พร้อมกับสวดภาวนาให้ฆ้อง "กิน" เพื่อบอกให้หยางรู้ว่าชาวทรีเองเคารพวิญญาณและสวดภาวนาเพื่อความอุดมสมบูรณ์และสันติสุขเสมอมา

ฆ้อง Nỉ มีเพียงสองชิ้นเท่านั้น ชิ้นหนึ่งใช้ฉลองเทศกาลควาย และอีกชิ้นใช้ฉลองการเก็บเกี่ยวข้าวใหม่ เมื่อเล่นเสร็จแล้วก็จะถูกเก็บไว้ ไม่มีใครได้รับอนุญาตให้เล่นอีก จนกว่าจะได้ยินเสียงฆ้อง Nỉ ดังขึ้นแล้ว จึงจะอนุญาตให้ฆ้องอื่นๆ รวมถึงแคนและขลุ่ย เข้าร่วมในบรรยากาศงานเทศกาลได้… “ในอดีต หมู่บ้านดักรังมีฆ้อง Nỉ สามชุด ตอนนี้เหลืออยู่เพียงเท่านี้” เสียงของชายชราบรอลเวลอ่อนลง ชาวเมืองเจี้ยงไม่ขายฆ้อง Nỉ ของพวกเขา ฆ้องเหล่านี้ถูกส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่น เหมือนเป็นส่วนหนึ่งของจิตวิญญาณของผู้คน

นาย Tran Vinh อดีตรองผู้อำนวยการกรมสารสนเทศและการสื่อสารของจังหวัด Kon Tum เดิม (ปัจจุบันเสียชีวิตแล้ว) ผู้ซึ่งใช้เวลาหลายปีในการค้นคว้าวัฒนธรรม Trieng เคยเสนอว่า ฆ้อง Ni นั้นเปรียบเสมือนครอบครัวขนาดเล็ก สัญลักษณ์แทนสายเลือดโดยตรงสามรุ่นและความสัมพันธ์ที่พึ่งพาอาศัยกัน เทคนิคการตีฆ้องนั้นไม่ค่อยมีการสอนกันอย่างแพร่หลาย จำกัดอยู่เฉพาะครอบครัวที่เก็บรักษาฆ้องไว้เท่านั้น เพราะเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่วิญญาณสถิตอยู่

เมื่อยามเย็นย่างเข้าสู่หมู่บ้านดักรัง ระฆังนิคงยังคงนอนนิ่ง "หลับใหล" อยู่ลึกเข้าไปในป่า รอคอยวันที่เสียงของมันจะดังขึ้น (โปรดติดตามตอนต่อไป)

ที่มา: https://thanhnien.vn/vat-thieng-cua-lang-bi-an-chieng-ni-18526022722013401.htm