Це не лише ритуал молитви про сприятливу погоду, а й культурне джерело, що зберігає вірування та ідентичність громади протягом поколінь.
Ритуали на вершині Чу Тао Ян
Наприкінці квітня, за сухої, сонячної погоди, народ джрай у Чу А Тай одягає свій традиційний одяг та готує пожертви для церемонії молитви про дощ. За їхніми віруваннями, вода та вогонь є джерелами життя.
Церемонія молитви про дощ, пов'язана з Пơtao Apui – культурним явищем, відомим як «Цар Вогню», – це поєднання віри та життя, молитва за процвітання всього сущого та здоров'я людей, а також нагадування нам про силу громади.
Церемонія відбулася на вершині гори Чу Тао Ян, місця, яке, на думку народу джрай, є перетином землі та неба, в межах Національного історико-культурного місця Плей Ой, пов'язаного з реліквіями 14 поколінь Вогняних Царів. Щоб зберегти його священність, кількість людей, які піднімалися на гору, була обмежена; більшість жителів села спостерігали за подіями через великі екрани біля підніжжя гори.
На спокійній вершині гори два помічники останнього Вогняного Короля – пан Сіу Фо та пан Ро Лан Хіо – сиділи один навпроти одного перед жертвопринесеннями: чорною свинею вагою близько 70 кг, глечиком вина, свічкою з бджолиного воску та тарілкою рису.
Церемонія розпочалася з виконання танцю «орел, що розправляє крила», граційними рухами, ніби він закликав вітер і хмари. Сіу Фу повільно прочитав молитву, сповнену побажань дощу, щедрого врожаю рису, процвітання для людей, миру та щастя в селі. «Церемонія молитви про дощ — це традиційний звичай народу джрай, молитися за сприятливу погоду та процвітання для селян», — сказав старійшина села Сіу Фу, його голос зливався з ритмом гір і лісів.
Народ Джрай називає Вогняного Короля Пơтао Апуї, але він не є «королем» у загальноприйнятому сенсі. У них немає трону, немає правлячої влади, і вони досі практикують підсічно-вогневе землеробство, живучи простим життям. Особливість полягає в його ролі в ритуалах: мосту між людьми та духами.
Священний меч — це священний предмет, який допомагає їм надсилати молитви до небес. Пан Роо Лан Хьо сказав, що Птоо Апуї повинні суворо дотримуватися табу, таких як не їсти жаб, ропух, корів чи собак; якщо вони порушать ці правила, меч буде осквернений, і їх може спіткати нещастя.
Серед 14 Королів Вогню, Сіу Нхонг (6-й) згадується як легенда. Спочатку він відмовився від пропозиції, але після 7 днів і 7 ночей умовлянь погодився. Всього 7 ударів меча у воду, після 7 днів дощу, який врятував регіон від посухи, врятував Сіу Ат (11-й).
Останній Король Вогню, Сіу Луїнь, помер у 1999 році, залишивши після себе лише дерев'яну ступку, гонги, барабани та скриню з жертовними дарами. Відтоді ця посада залишається вакантною, оскільки обраний наступник повинен належати до клану Сіу, але обирається громадою, а не через спадкове успадкування. Якщо обраний, але не погоджується, спадкоємність припиняється. Оскільки наступника немає, протягом останніх кількох років помічник Роо Лан Хьо проводив ритуал молитви про дощ для мешканців села Плей-І.


Легенда про «чарівний меч»
З Пơтао Апуї пов'язана історія про «божественний меч». Народ джрай розповідає, що під час сильної посухи два брати, Т'Діа та Т'Дієнг, викували меч Пơ Тао А Пуї з вулканічної породи з гори Хам Ронг.
Меч, одного разу викуваний, відмовлявся остигати: занурення його в глечик призводило до його висихання; занурення його в струмок призводило до його висихання; занурення його в річку призводило до його висихання. Тільки занурений у кров меч охолоджував. Після цього меч кидали в річку. Народ джрай знайшов клинок, лаоський народ знайшов рукоять, а кіньський народ знайшов піхви – легенда, яка була водночас загадковою та відображала культурний обмін.
Ро Лан Хьо розповів, що меч, приблизно один метр завдовжки та чорного кольору, колись зберігався разом із багатьма священними предметами. У 2009 році помічник Вогняного Короля провів ритуал, щоб перенести меч у таємне місце. «Стародавні вірили, що будь-кого, хто побачить меч без дозволу, чекає нещастя. Можливо, саме це вірування допомогло зберегти скарб донині», – сказав він.
За словами пана Фам Ван Луонга, голови Народного комітету комуни Чу А Тай, реконструкція ритуалу має на меті зберегти та пропагувати місцеві культурні цінності, а також відкрити можливості для розвитку туризму. Поряд із церемонією молитви про дощ було організовано багато культурних та спортивних заходів: виступи з гонгом, ткацтво, виготовлення парчі, різьблення статуй, стрільба з арбалета, ходьба на ходулях тощо.
Відвідувачі також можуть насолодитися клейким рисом, приготованим у бамбукових трубках, куркою-гриль, традиційним рисовим вином, листям касави та гіркими баклажанами – сільськими смаками гір та лісів. «Ми сподіваємося просувати імідж, людей та туристичний потенціал, залучати інвестиції, створювати зв’язки та закладати основу для створення самобутніх туристичних продуктів, одночасно зберігаючи національну нематеріальну культурну спадщину», – поділився пан Луонг.
У ранньому житті народу Центрального нагір'я вогонь був найважливішим елементом, і Король Вогню мав місію використовувати «божественний меч» для викликання дощу та води. Таким чином, церемонія викликання дощу Ян Пơtao Апуй — це не просто ритуал, а історія вірувань, що накопичувалася поколіннями, спільна пам'ять і спосіб для людей діалогу з природою.


Джерело: https://giaoducthoidai.vn/goi-mua-tren-dinh-nui-thieng-chu-tao-yang-post778653.html









Коментар (0)