
Нещодавня поява робота Габі в храмі Джогеса в Сеулі, Південна Корея, привернула значну увагу. Під час церемонії, організованої орденом Джоге корейського буддизму, людиноподібному роботу заввишки приблизно 1,3 метра дали ім'я Дхарми "Габі" та він взяв участь у ритуалі ініціації.
Деякі правила для роботів також інтерпретуються відповідно до технологічної епохи, такі як не заподіяння шкоди, небрехня, збереження енергії та не заподіяння шкоди іншим роботам.
Це не перший випадок, коли технології впроваджуються в храм. У В'єтнамі у 2019 році пагода Гіак Нго в Хошиміні запустила робота Гіак Нго 4.0, здатного повторювати священні писання, отримувати запитання та відповідати приблизно на 3000 запитань, пов'язаних з буддизмом.
Ці явища можуть легко здатися дивними, навіть суперечливими. Чи можуть роботи знайти притулок у буддизмі? Чи можуть машини повторювати священні писання? Чи применшують технології урочистість буддійського монастиря?
Але якщо дивитися на це з ширшої точки зору, поява роботів або штучного інтелекту відображає реальність: релігійне життя також стикається з необхідністю адаптуватися до цифрової епохи.
Протягом багатьох років релігійні простори значно змінилися під впливом технологій. Проповіді Дхарми транслюються в прямому ефірі, священні писання оцифровуються, а на реколекції можна зареєструватися онлайн.
Молоді люди дізнаються про буддизм через соціальні мережі, подкасти, короткі відео або додатки для медитації. Тому роботи, що повторюють священні писання, або штучний інтелект, що відповідає на буддійські запитання, – це лише подальший крок у процесі перетворення технологій на інструмент для підтримки поширення буддійських вчень.
Робот, здатний відповідати на основні запитання про буддизм, може допомогти новачкам у вірі почуватися менш заляканими. Ретельно розроблена система навчання на основі штучного інтелекту може допомогти у дослідженні священних писань, поясненні концепцій та рекомендаціях проповідей, адаптованих до індивідуальних потреб.
Для молоді, яка звикла отримувати інформацію через цифрові пристрої, ці формати можуть викликати початкову цікавість, відкриваючи їм двері до світу релігійних вчень більш доступним способом.
Однак, сама привабливість технологій також має обмеження, які необхідно чітко усвідомлювати. Роботам бракує «людяності» та досвіду. Тим часом, суть духовної практики полягає не в повторенні ритуалу, а в усвідомленості.
Людина, яка співає, робить це не лише для того, щоб відтворювати звук, а й щоб слухати, розмірковувати над собою, культивувати співчуття та розвивати здатність до трансформації.

Люди ходять до храмів не лише для того, щоб бути свідками ритуалів, а й щоб знайти внутрішній спокій, навчитися відпускати прив'язаності та бажання, а також бути більш співчутливими до себе та інших. Незалежно від того, наскільки розвиненими стають технології, ці речі все одно належать до людського життєвого досвіду.
Отже, питання не в тому, чи впроваджувати роботів чи штучний інтелект у буддійські простори. Важливіше питання: яка мета їх впровадження, якою мірою та хто відповідає за контент, який передає ця технологія?
Якщо ШІ розглядати виключно як інструмент для допомоги в дослідженнях, керівництва новачками та нагадування їм про необхідність добрих справ, то він може бути корисним засобом.
Але якщо технології стають центром уваги, перетворюючи ритуали на вистави, то «священний» аспект може бути легко затьмарений цікавістю.
Від історії робота Габі в Південній Кореї до «маленького ченця» епохи Просвітництва 4.0 в Хошиміні, стає зрозуміло, що релігія не знаходиться поза потоком технологій.
Але релігію не слід змивати виключно технологічними новинками. У буддизмі всі засоби зрештою повинні повертати людей до основ: зменшення страждань, усвідомленого життя, розвитку співчуття та більшої відповідальності за своє життя.
Зрештою, технології — це лише засіб, який допомагає людям досягти порогу віри. Перетин цього порогу для практики усвідомленості та життя в усвідомленості залишається особистим завданням.
Джерело: https://vietnamnet.vn/khi-ai-robot-tu-si-tiep-can-chon-thien-mon-2457067.html







Коментар (0)