З настанням березня (за місячним календарем) давайте дослідимо фестиваль Кьєн у сільському громадському будинку.

Щороку, з січня по березень (за місячним календарем), сільські громади провінції Віньлонг стають жвавими та сповненими життя завдяки фестивалям Хандіен та Тхуонгдіен, а також «Трирічному фестивалю», метою якого є молитва за національний мир, процвітання та добробут для людей і сіл. Це також народне вірування, глибоко вкорінене в традиційній культурі народу Південного В'єтнаму загалом і Віньлонга зокрема, збережене з давніх часів і передане до наших днів.

Згідно з «Вивченням культури Вінь Лонга (1732-2000)», щоразу, коли засновувалося село, мав бути побудований громадський будинок (дінь). Громадський будинок був місцем поклоніння божеству-покровителю, де працювали сільські чиновники, а також де збиралися селяни та брали участь у фестивалях. Щороку в цих громадських будинках відбувалося багато фестивалів, зокрема: Церемонія запечатування печатки (25-й день 12-го місячного місяця), Процесія божества-покровителя (30-й день 12-го місячного місяця), святкування Нового року (проводиться опівночі, щоб попрощатися зі старим роком і привітати новий) або вранці першого дня місячного Нового року; Церемонія відкриття (7-й день 1-го місячного місяця); Три Великі Повні Місяці (що проводилися 15-го, 7-го та 10-го місячних місяців), подібні до буддійських свят... але найважливішими та найпоширенішими були Церемонія Нижнього Поля, Церемонія Верхнього Поля та Церемонія Кьєн.

Церемонія Нижнього Поля зазвичай проводиться на початку сезону дощів, що означає початок оранки та обробітку землі. Вона також виражає шану до божества-покровителя, бога землеробства, та богів хмар, дощу, грому та блискавки, молячись про сприятливу погоду та щедрий врожай. Тому її часто називають Церемонією Нижнього Поля для щедрих врожаїв. Церемонія Верхнього Поля проводиться в кінці сезону дощів, коли посіви дали плоди, щоб поклонитися богу землеробства, богу врожаю, богу дощу, богу вітру тощо, також прагнучи помолитися про сприятливу погоду та щедрий врожай, подібно до Церемонії Нижнього Поля.

Подивіться традиційну в'єтнамську оперу в громадському будинку Тан Хань, район Лонг Хо, провінція Вінь Лонг.

З релігійної точки зору, мета організації двох церемоній, Церемонії Нижнього Поля та Церемонії Верхнього Поля, схожа за своєю природою та значенням на Церемонію Кьєн. Тому багато сіл використовують Церемонію Нижнього Поля або Церемонію Верхнього Поля як Церемонію Кьєн кожні три роки, звідси й народне прислів'я: «Через три роки проводиться Церемонія Кьєн».

У книзі «Gia Dinh Thanh Thong Chi» авторства Чінь Хоай Дик стверджується: «Церемонію Кьєн можна проводити навесні», тобто в середині лютого або середині березня за місячним календарем щороку. Значення «весняної церемонії» означає ритуал на початку року, щоб молитися за національний мир і процвітання, а також за процвітання села. Деякі храми також проводять церемонію восени, що означає «осіння подяка», церемонію вираження вдячності після збору врожаю. Іноді її проводять наприкінці року, що означає рік миру та подяки.

Однак у Вінь Лонгу дуже мало громадських храмів мають ресурси для організації таких церемоній. Зазвичай храми проводять церемонію Кьєн раз на три роки, або в день Нижніх Полів, або у день Верхніх Полів. В інші роки щорічно проводяться лише дві церемонії: церемонія Нижніх Полів та церемонія Верхніх Полів. З них церемонія Нижніх Полів зазвичай більша за масштабом, ніж церемонія Верхніх Полів. Через цю різницю в масштабі та характері, церемонія Нижніх Полів організовується з більш складними та масштабними заходами Радою управління Храму, Радою захисту Храму та місцевими жителями, тоді як церемонія Верхніх Полів організована більш лаконічно.

Фестиваль Кьєн, який проводиться щорічно, зазвичай триває два дні та одну ніч. Кьєн – це молитва за мир, тому його головна мета – поклоніння божеству-покровителю села, молитва за національний мир і процвітання, а також за благополуччя та достаток громади. У фестивалі Кьєн «ритуальний» аспект відіграє важливішу роль, ніж «фестивальний», а основні ритуали включають: церемонію запрошення духу божества, церемонію поклоніння богу землеробства, жертвопринесення святині та мученикам; церемонію Тук Єт, церемонію Чань Те, церемонію поклоніння предкам, померлим членам та церемонію супроводу духу божества. У всіх громадських залах поклоняються предкам, які зробили свій внесок у заселення та заснування села або які пожертвували гроші на будівництво перших громадських благодійних проектів, залишивши спадщину для майбутніх поколінь. Тому програма фестивалю Кьєн у кожному громадському залі включає ритуали на вшанування цих шанованих предків, що відображає принцип «пити воду, пам’ятаючи про джерело». Короткі чи довгі, складні чи прості, ритуали всі передають щиру відданість учасників.

Крім того, фестиваль Кьєн має ще одне значення: це день пам'яті села. У ці дні сільські громади часто організовують численні народні ігри, танці левів, танці драконів та традиційні оперні вистави, щоб розважити людей. Крім того, фестиваль Кьєн — це можливість для ремісників продемонструвати свої навички за допомогою квіткових композицій та фруктових таць. Це також шанс для садівників представити нові сорти фруктів, а для фермерів — продемонструвати смачні сорти рису завдяки своїм кулінарним навичкам, випіканню тістечок та кулінарним пропозиціям, які готують жінки для поклоніння божеству-охоронцю села.

Наразі у Вінь Лонгу є багато сільських громад, побудованих у традиційному південнов'єтнамському стилі. Щороку громади провінції урочисто організовують фестиваль Кьєн з ритуалами, глибоко вкоріненими в південнов'єтнамській культурі, задовольняючи релігійні потреби людей та залучаючи велику кількість людей з навколишніх районів до поклоніння та участі у фестивалі.

Текст і фотографії: МІНЬ ТРІЄТ (упорядник)

* Посилання

- «Дослідження культури Вінь Лонга (1732-2000)», Відділ пропаганди провінції Вінь Лонг, видавництво літератури та мистецтв міста Хошимін.

- «Традиційна народна культура південнов'єтнамських комунальних будинків – вірування та ритуали», Хюїнь Нгок Транг, Труонг Нгок Туонг, Хо Туонг, видавництво Хошиміну, 1993.

Джерело: https://vinhlong.gov.vn/svhttdl/Default.aspx?tabid=11955&ID=249082