گونگے کی آواز گونجتی رہے۔

بن کھے گاؤں (خانہ بن کمیون، کھنہ ونہ ضلع) میں، اگر آپ ما لا ساز بجانے والے " کاریگر" کے بارے میں پوچھیں، تو ہر کوئی مسٹر کاو وان نگہیپ (64 سال کی عمر) کو جانتا ہے - راگلائی کے لوگوں کے گاؤں کے بزرگ جو ما لا ساز سے محبت کرتے ہیں اور پرجوش ہیں، اور ہمیشہ اپنی موسیقی کی موسیقی کو محفوظ رکھنے کے لیے وقف رہتے ہیں۔

یہ جانتے ہوئے کہ ہم ما لا کے بارے میں جاننا چاہتے ہیں، مسٹر اینگیپ نے جوش و خروش سے ہمیں اپنے لوگوں کے روایتی موسیقی کے آلے کے بارے میں بتایا۔ گاؤں میں پیدا اور پرورش پانے والے مسٹر اینگھیپ چھوٹی عمر سے ہی ما لا کی آواز اور پہاڑوں اور جنگلوں میں زندگی سے واقف تھے۔ اس لیے اسے ما لا بجانے کا بہت شوق تھا۔ بچپن میں، جب بھی گاؤں کا میلہ ہوتا، وہ اکثر بزرگوں اور گاؤں کے سرداروں کو مالا کھیلتے دیکھنے جاتے۔ روایتی ملبوسات میں کاریگروں کی تصویر ہمیشہ ان کے مستحکم قدموں، دلکش ہاتھوں، اور پہاڑوں، آبشاروں اور جنگلی جانوروں کی آوازوں سے اسے مسحور کرتی تھی۔

مسٹر کاو وان نیگھیپ ما لا ساز پر پرفارم کر رہے ہیں۔

وہ جتنا زیادہ دیکھتا گیا، اتنا ہی زیادہ متوجہ اور مسحور ہوتا گیا، اور اس وقت اس کی سب سے بڑی خواہش یہ تھی کہ گانگ بجانا سیکھے۔ جب بھی گاؤں کے بزرگ آرام کر رہے ہوتے تو وہ اکثر ان کے پاس سیکھنے کے لیے آتا۔ اس کے جوش کو دیکھ کر گاؤں کے بڑوں اور بزرگوں نے بڑی تندہی سے اسے گونگ بجانا سکھایا۔ اس کی بدولت، 15 یا 16 سال کی عمر میں، مسٹر اینگھیپ نے گونگ بجانے میں مہارت حاصل کر لی تھی اور وہ گاؤں کی گونگ ٹیم میں شامل ہونے کے قابل ہو گئے تھے۔

ما لا (گونگ کی ایک قسم) بجانے میں اپنی شاندار مہارت کے ساتھ، مسٹر اینگھیپ نے کئی سالوں میں کئی جگہوں پر پرفارم کیا ہے، سیاحوں اور مقامی لوگوں کو اپنے نسلی گروپ کی روایتی ثقافت سے متعارف کرایا ہے۔ اصل میں ضلع کا ایک پولیس افسر ، ریٹائر ہونے کے بعد سے، اس کی خوشی ما لا ساز کے ساتھ جڑی ہوئی ہے۔ وہ اپنا زیادہ تر وقت ساز اور راگلائی لوگوں کی روایتی دھنوں کی تحقیق کے لیے وقف کرتا ہے۔ ان کے مطابق، ما لا کی آواز فطرت کی آوازوں کی نقل کرتی ہے، پہاڑوں اور جنگلوں کے جوہر کو لے کر جاتی ہے، جب کہ دھنیں لوگوں کی روزمرہ کی زندگی سے نکلتی ہیں، جیسے: نئے چاول کی کٹائی کا جشن، جنگلی سبزیاں جمع کرنا، شادیوں کا جشن منانا وغیرہ۔

راگلائی لوگوں کا ما لا موسیقی کا آلہ بہت سی منفرد خصوصیات کا حامل ہے۔ ما لا کے ایک سیٹ میں تین یا اس سے زیادہ ٹکڑوں پر مشتمل ہونا چاہیے تاکہ اسے موسیقی کا آلہ سمجھا جائے، کیونکہ ان کے عقائد کے مطابق تین کا مجموعہ خاندان کے تمام افراد کی نمائندگی کرتا ہے: ماں، باپ اور بچہ۔ ما لا سیٹ میں ہر ایک کا الگ مقام اور کردار ہوتا ہے۔ راگلائی کے ما لا بجانے کا ایک اور خاص پہلو یہ ہے کہ وہ مالٹ استعمال نہیں کرتے۔ اس کے بجائے، وہ اپنے ہاتھوں سے ٹکڑوں کو مارتے ہیں. شاید اسی لیے ما لا کی آواز اتنی گونجتی ہے، جیسے انسان کی سانس اور دل کی دھڑکن، کبھی گہری اور جذبات سے بھری، کبھی زندہ دلی اور تہواروں کے دوران میدانوں میں گونجتی ہے۔ مجموعی طور پر، تاہم، ما لا کی طرف سے پیدا ہونے والی آواز نرم اور نرم ہے۔ ما لا کو دیگر آلات موسیقی کے ساتھ بھی ملایا جاتا ہے جیسے سارکھن لوکی کا ہارن اور ساگور ڈرم، ایک گونجنے والی آواز پیدا کرتا ہے جو جذبات کی ایک وسیع رینج کا اظہار کرتا ہے۔

مسٹر اینگھیپ نے اشتراک کیا کہ ماضی میں مالا راگلائی لوگوں کے لیے ایک مقدس اور انتہائی قیمتی موسیقی کا آلہ تھا۔ ما لا کی آواز نسلی گروہ کے روایتی تہواروں اور زندگی کے اہم واقعات میں ناگزیر تھی۔ تاہم، آج کل راگلائی برادری کی زندگی میں ما لا کی آواز کم ہوتی جا رہی ہے۔ لہٰذا، ما لا کا تحفظ اور فروغ مسٹر اینگھیپ کی دیرینہ تشویش رہی ہے۔ حالیہ دنوں میں، خان وِنہ ضلع نے نسلی اقلیتوں کی روایتی ثقافتی اقدار کے تحفظ اور فروغ کے لیے مخصوص منصوبے اور سرگرمیاں نافذ کی ہیں۔ ان میں کمیونٹی کو ما لا سیٹ فراہم کرنا، لوک کلچر کلبوں کا قیام، اور ما لا کے استعمال کو سکھانے کے لیے کلاسیں کھولنا شامل ہیں۔ مسٹر اینگیپ کو طلبا کو ما لا کھیلنے کا طریقہ سکھانے کے لیے بھی مدعو کیا گیا ہے۔ وہ بہت خوش ہے اور طلباء خصوصاً نوجوان نسل کو سکھانے کی کوشش کرتا ہے کہ وہ اپنی نسلی برادری کی ثقافتی اقدار کی ترسیل، تحفظ اور فروغ میں اپنا حصہ ڈالیں، تاکہ ما لا کی آواز ہمیشہ کے لیے پہاڑوں اور جنگلوں میں گونجتی رہے۔

مائی گیانگ

ماخذ: https://baokhanhhoa.vn/van-hoa/202504/de-tieng-ma-la-mai-ngan-vang-5403fd7/