دریائے گیانہ پر ماہی گیری کے پیشے نے مسٹر ٹِنہ کو کئی برسوں کے دوران مصیبت میں گھرے بہت سے لوگوں کو بچانے کا موقع فراہم کیا ہے جو کہ واقعی قابل تعریف ہے۔ لیکن یہاں، ہم ایک اور کہانی کے بارے میں بات کرنا چاہتے ہیں: ایسا لگتا ہے کہ بہت کم لوگ دریا پر ماہی گیروں کے طور پر کام کر رہے ہیں، کیونکہ صنعتی اور بعد از صنعتی معیشت کی ترقی، موسمیاتی تبدیلی اور ماحولیاتی آلودگی کے ساتھ ساتھ، بہت سے روایتی پیشے آہستہ آہستہ ختم ہو رہے ہیں۔ مسٹر Cao Huu Tinh بوڑھے ہو جائیں گے، اور نوجوان Cao Hoang An Duc یقینی طور پر یونیورسٹی جائیں گے اور کہیں کام کریں گے… اگر کسی دن دریا پر اب کوئی مچھیرے کے طور پر کام نہیں کر رہا ہے، اور بدقسمتی سے ایک کشتی الٹ جائے گی، تو کیا ہوگا؟ کیا واقعی غائب ہو جائے گا؟ چھوٹی کشتی، جال، یا چڑیا نہیں۔ صرف ذریعہ معاش نہیں۔ جو چیز اس دنیا سے چلے گی وہ انسان اور پانی کے درمیان، جسم اور کرنٹ کے درمیان، اجتماعی یادداشت اور فطرت کی حیاتیاتی تال کے درمیان ہے۔

Cao Huu Tinh اور اس کا بیٹا Cao Hoang An Duc۔ تصویر: TRAN MINH TU

دریائے گیانہ۔ یہ دریا کسی بھی جدید عہد سے پہلے موجود تھا۔ یہ جنگ کے ذریعے، غربت کے ذریعے، اقتصادی اصلاحات کے ذریعے بہتا ہے۔ لیکن اس کی لمبائی کے دوران، ہمیشہ ایسے لوگ رہے ہیں جو اس کے ساتھ رہتے تھے: ماہی گیر۔ وہ واقعی دریا سے تعلق رکھتے تھے۔

جب کوئی روایتی پیشہ ختم ہو جاتا ہے، تو ہم اسے اکثر معاشی عینک سے دیکھتے ہیں: کم آمدنی، کمزور کارکردگی، مارکیٹ میں مسابقت، اور کم ہوتے وسائل۔ یہ نقطہ نظر غلط نہیں ہے، لیکن یہ مسئلے کی ماحولیاتی اور بشریاتی گہرائی کو سمجھنے میں ناکام ہے۔

ماحولیاتی سطح پر، روایتی ماہی گیری ایک منتشر، کم رفتار استحصالی طریقہ کار کے طور پر کام کرتی ہے، جو قدرتی چکروں سے منسلک ہے۔ ماہی گیر جوار کو پڑھتے ہیں، تلچھٹ کی سطح کا اندازہ لگانے کے لیے پانی کا رنگ دیکھتے ہیں، اور موسموں کے مطابق دریائی مچھلیوں کے اسکولوں کا مشاہدہ کرتے ہیں۔ انہیں یہ جاننے کے لیے ہائیڈرولوجیکل ماڈلز کی ضرورت نہیں ہے کہ سیلاب کب آرہا ہے۔ ان کے جسم سینسر ہیں۔ ان کی یادداشت کا ڈیٹا بیس ہے۔

جب ماہی گیری کی کمیونٹیاں دریا سے نکل جاتی ہیں، تو ماحولیاتی نظام انسانی فطرت کے تعامل کی ایک ریگولیٹری پرت کھو دیتا ہے۔ اس خلا کو عام طور پر دو منظرناموں سے پُر کیا جاتا ہے: یا تو بڑے پیمانے پر صنعتی استحصال، یا دریا کو محض پانی کے بنیادی ڈھانچے کے طور پر نظر انداز کرنا۔ دونوں صورتوں میں باہمی تعلق کمزور ہو جاتا ہے۔ دریا محض ایک وسیلہ بن جاتا ہے، اب رہنے کی جگہ نہیں۔

فکری سطح پر نقصان اور بھی سنگین ہے۔ ماہی گیری کا پیشہ دیسی علم کا ایک نظام ہے جو نسل در نسل جمع ہوتا ہے۔ یہ ایک "ماحولیاتی علم" ہے، جو ماحول کے ساتھ براہ راست تعامل کے ذریعے تشکیل پانے والی تفہیم کا ایک ڈھانچہ ہے۔ اس علم کو نصابی کتب میں معیاری نہیں بنایا گیا ہے، لیکن اس میں اعلیٰ تجرباتی درستگی ہے۔ یہ اضطراری کیفیت میں جڑا ہوا ہے۔ جب دریا پر حادثات ہوتے ہیں تو ہم یہ واضح طور پر دیکھتے ہیں۔ پانی میں چھلانگ لگانے کا اضطراری عمل، کرنٹ کا حساب لگانا، ٹھنڈے پانی میں انسانی طاقت کا اندازہ لگانا — یہ متاثر کن حرکتیں نہیں ہیں۔ وہ ان لوگوں کی بقا کی مہارتیں ہیں جو دریا سے واقف ہیں۔ جب پیشہ ختم ہو جاتا ہے تو وہ اجتماعی اضطراب بھی ختم ہو جاتا ہے۔ معاشرہ مکمل طور پر پیشہ ورانہ ریسکیو فورسز اور تکنیکی نظام پر منحصر ہو جاتا ہے۔ بقا کے لیے خود انحصاری کم ہو جاتی ہے۔

سماجی و اقتصادی سطح پر، ماہی گیری کی گمشدگی، معیشت سے مارکیٹ پر منحصر معیشت کی طرف ساختی تبدیلی کی عکاسی کرتی ہے۔ دریا کے کنارے کی کمیونٹیز سے شہریکرن تک؛ زمین اور پانی پر مبنی ذریعہ معاش سے لے کر مہاجر مزدوروں تک۔ اوسط آمدنی بڑھ سکتی ہے، لیکن خود مختاری کم ہو جاتی ہے۔ جب تقسیم کے نظام سے خوراک کے تمام ذرائع خریدے جائیں تو لوگ آزادی کی بنیادی شکل کھو دیتے ہیں۔

مسئلہ جدیدیت کے خلاف مزاحمت کا نہیں ہے۔ ہر روایتی دستکاری کو بچانے کے لیے معاشرہ خود کو منجمد نہیں کر سکتا۔ لیکن ہر منتقلی کی ایک غیر محسوس قیمت ہوتی ہے۔ جب ماہی گیری مکمل طور پر غائب ہو جاتی ہے، تو وہ قیمت اجتماعی یادداشت اور کمیونٹی کے علم کی خرابی ہے۔

ثقافتی سطح پر ماہی گیر صرف سماجی شخصیات نہیں ہیں۔ وہ علامتیں ہیں۔ Chu Dong Tu, Truong Chi, Yet Kieu… جدید ویتنامی ادب میں، خاص طور پر Nguyen Minh Chau کے سمندری اور دریا کے مناظر کے ذریعے، ماہی گیر کی تصویر فطرت سے قریب سے جڑے ایک لچکدار، مستقل مزاج فرد کے طور پر ابھرتی ہے۔ وہ طاقت کی نمائندگی نہیں کرتے، لیکن ثابت قدمی. وہ رفتار کی نمائندگی نہیں کرتے، لیکن تال.

یہ علامت اہم ہے کیونکہ یہ کمیونٹی کی شناخت کو تشکیل دیتی ہے۔ ایک معاشرہ جو مکمل طور پر انجینئرز، مینیجرز اور مالیاتی پیشہ ور افراد پر مشتمل ہوتا ہے، چاہے وہ کتنا ہی موثر کیوں نہ ہو، اپنا علامتی تنوع کھو دے گا۔ شناخت نیرس ہو جائے گی، اور شہری کاری مکمل طور پر واقع ہو جائے گی. اس صورت میں، دریا صرف زمین کی تزئین کی خصوصیت یا نقل و حمل کا راستہ ہوگا۔

ایک وسیع تر بشریاتی سطح پر، انسانی تاریخ دریاؤں کے ساتھ جڑی ہوئی ہے۔ دریائے نیل سے لے کر گنگا تک، یانگسی سے لے کر وسطی ویتنام کے چھوٹے دریا تک، دریا تہذیب کا گہوارہ ہیں۔ دریا کے باشندوں نے اپنے عقیدے کے نظام، رسوم و رواج اور سماجی ڈھانچے تیار کیے ہیں۔

جب باشندے دریا سے نکل جاتے ہیں تو شہریت ایک قدم مکمل کرتی ہے: لوگ فطرت سے زیادہ بنیادی ڈھانچے میں رہتے ہیں۔ وہ نظام کو چلانا جانتے ہیں، لیکن ماحول کو اب "پڑھنا" نہیں دیتے۔ وہ چارٹ کو سمجھتے ہیں، لیکن پانی کے بہاؤ کو نہیں۔ یہ تبدیلی خطرے سے انفرادی حفاظت کو بڑھاتی ہے، لیکن اجتماعی حیاتیاتی موافقت کو کم کرتی ہے۔

فلسفیانہ سطح پر، گہرا سوال یہ نہیں ہے کہ "ماہی گیری کے پیشے کو محفوظ رکھا جائے یا نہیں،" بلکہ یہ ہے کہ: جدید انسانوں کو اب بھی فطرت کے ساتھ براہ راست تعلق کی کس حد تک ضرورت ہے؟ اگر تمام تعاملات ٹکنالوجی کے ذریعہ ثالثی کی جائیں تو انسانی شناخت کیسے بدلے گی؟ جب جسم پانی، ہوا اور درجہ حرارت کے بہاؤ کا براہ راست مقابلہ نہیں کرتا، تو ہم آہستہ آہستہ دنیا کے بارے میں حسی ادراک کی ایک شکل کھو دیتے ہیں۔

ماہی گیری کا غائب ہونا ترقی کا ناگزیر نتیجہ ہو سکتا ہے۔ لیکن اگر معاشرہ علم کو پہچانے، محفوظ نہ کرے اور اس پیشے کی قدر کو ثقافتی اور تعلیمی ورثے میں تبدیل نہ کرے تو نقصان دائمی ہوگا۔

ضروری نہیں کہ ایک بالغ کمیونٹی کو اپنے تمام پرانے ڈھانچے کو محفوظ رکھنے کی ضرورت ہے۔ لیکن اسے سمجھنا چاہیے کہ اس نے بدل کر کیا کھویا ہے۔ اگر کسی دن کوئی مچھلی نہ پکڑے تو دریا بہے گا، مچھلیاں باقی رہ سکتی ہیں۔ شہر امیر ہو سکتا ہے۔ لیکن دریا سے تعلق رکھنے والے ایک خاص قسم کے لوگوں کی یاد رفتہ رفتہ ماضی میں مٹ جائے گی۔

اور پھر، سوال اب قبضے کا نہیں ہے۔ یہ شناخت کا سوال بن جاتا ہے: کیا ہم ایک ایسا معاشرہ ہے جو فطرت کے مطابق رہتا ہے، یا ایسا معاشرہ جو فطرت کو محض استعمال کرتا ہے؟

ان دو انتخابوں کے درمیان فرق لوگوں سے بھرے دریا اور خاموش اور ویران دریا کے درمیان کا فاصلہ ہے۔ 10ویں جماعت کا طالب علم Cao Hoang An Duc اب بھی اپنے والد کی طرح دریا پر ماہی گیر کے طور پر کام کرنے کا امکان صفر نہیں ہے۔ لیکن یہ امکان ہر نسل کے ساتھ کم ہوتا جاتا ہے، جیسا کہ تعلیم دوسرے راستے کھولتی ہے، جیسا کہ لیبر مارکیٹ نوجوانوں کو شہری علاقوں کی طرف کھینچتی ہے، اور چونکہ سماجی اقدار دریا سے متعلقہ مہارتوں کی بجائے تعلیمی قابلیت سے زیادہ جڑی ہوتی ہیں۔ جب تک Cao Hoang An Duc کے بچے، پوتے، اور پڑپوتے آس پاس ہوں، یہ پیشہ صرف خاندانی یادگار رہ سکتا ہے۔

مسئلہ پیشوں کو جاری رکھنے پر مجبور کرنے کا نہیں ہے۔ ایک جدید معاشرہ پیشوں میں رشتہ داری پر کام نہیں کرتا۔ ایک زیادہ درست سوال یہ ہے کہ: کیا کسی پیشے کے موجودہ ڈھانچے کے تحفظ کو مجبور کیے بغیر اس کی قدر کو برقرار رکھنا ممکن ہے؟ کیا معاشی ڈھانچہ بدلتے ہوئے "لوگوں کے دریا" کو محفوظ رکھنا ممکن ہے؟

اس کا جواب تین تبدیلی کے طریقوں میں مضمر ہے: علم کا تحفظ، یادداشت کو ادارہ جاتی بنانا، اور انسانی دریا کے رشتے کی تشکیل نو۔

سب سے پہلے، ثقافتی اثاثے کی ایک شکل کے طور پر مقامی علم کو محفوظ رکھنا بہت ضروری ہے۔ پانی کو پڑھنے، سیلاب کی پیشین گوئی کرنے اور کرنٹ کو سمجھنے کی مہارتیں صرف ذاتی یادداشت میں نہیں رہنی چاہئیں۔ انہیں "کمیونٹی انوائرمنٹل ایجوکیشن" پروگرام کے حصے کے طور پر دستاویزی، ڈیجیٹائز، اور مقامی تعلیم میں شامل کیا جا سکتا ہے۔ بہت سے ممالک میں ماہی گیروں کے علم کو ہائیڈرولوجی کے لیے اضافی ڈیٹا سمجھا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر جاپان، ماہی گیری کے روایتی دیہاتوں کو زندہ ورثے کے طور پر برقرار رکھتا ہے، جہاں مہارتوں کو "میوزیمائز" نہیں کیا جاتا بلکہ کنٹرول شدہ حالات میں مشق کیا جاتا ہے۔

دوم، ثقافتی مقامات کے ذریعے یادداشت کو ادارہ جاتی بنائیں۔ جب کوئی پیشہ زوال پذیر ہوتا ہے، تو کمیونٹی اس پیشے کے لیے وقف ایک میوزیم بنا سکتی ہے، دریا کے تہواروں کا اہتمام کر سکتی ہے، یا ماحولیاتی سیاحت کے تجربے کے پروگرام تیار کر سکتی ہے۔ اہم بات یہ نہیں کہ ماہی گیروں کو "سیاحوں کے اداکاروں" میں تبدیل کیا جائے، بلکہ علم کے مضامین کے طور پر ان کے کردار کو برقرار رکھنا ہے۔ میکونگ ڈیلٹا میں دریاؤں اور نہروں سے جڑے ثقافتی مقامات نے ایک منفرد شناخت بنائی ہے۔ Doan Gioi کی دنیا میں Lao Ba Ngu جیسے کردار صرف ادبی شخصیات ہی نہیں ہیں بلکہ حقیقی کمیونٹی کی ساخت کی عکاسی کرتے ہیں۔ جب اس کمیونٹی کو وراثت کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، تو پیشہ مکمل طور پر ختم نہیں ہوتا ہے۔ یہ خالص معاش سے ثقافتی اور تعلیمی قدر میں بدل جاتا ہے۔

تیسرا، ماحولیاتی تعاون کے لیے لوگوں اور دریاؤں کے درمیان تعلقات کی تشکیل نو کریں۔ دریاؤں کو مکمل طور پر انتظامی ایجنسیوں یا استحصالی کاروباروں کے کنٹرول میں چھوڑنے کے بجائے، دریا کے کنارے رہنے والے کمیونٹی پر مبنی دریا کے انتظام کے ماڈلز میں حصہ لے سکتے ہیں۔ یہاں، اگر وہ اب باقاعدگی سے مچھلیاں نہیں پکڑتے ہیں، تب بھی وہ مقامی مہارت کی نگرانی، انتباہ اور اشتراک میں اپنا کردار ادا کرتے ہیں۔ دریا میں اب بھی لوگ ہیں، ضروری نہیں کہ کل وقتی ماہی گیر ہوں، لیکن وہ لوگ جو سمجھتے ہیں اور اس کے ذمہ دار ہیں۔

بنیادی مسئلہ ایک دستکاری کے تحفظ اور اس کی اقدار کے تحفظ کے درمیان فرق ہے۔ کسی دستکاری کو اس کی اصل حالت میں محفوظ رکھنا مارکیٹ اکانومی میں ناممکن ہو سکتا ہے۔ تاہم، اقدار، علم، یادوں، علامتوں اور ماحولیاتی رابطوں کا تحفظ ممکن ہے اگر شعوری پالیسی اور ثقافتی بیداری ہو۔

اگر کچھ نہیں کیا جاتا ہے، تو یہ عمل جڑتا رہے گا: نوجوان چلے جاتے ہیں، ملازمتیں سکڑ جاتی ہیں، اور ہر جنازے کے ساتھ علم ختم ہو جاتا ہے۔ پھر، دریا صرف پانی کے انتظام کا بنیادی ڈھانچہ یا سیاحوں کی توجہ کا مرکز ہو گا۔ ایک "لوگوں کے بغیر دریا"۔

ان دو انتخابوں کے درمیان پرانی یادیں اور ترقی نہیں ہے۔ یہ میموری کے ساتھ ترقی اور میموری کے بغیر ترقی کے درمیان ایک انتخاب ہے۔ ایک بالغ معاشرہ تبدیلی سے خوفزدہ نہیں ہوتا، لیکن نہ ہی گمنام نقصان کو قبول کرتا ہے۔

اگر Cao Hoang An Duc اب ماہی گیر نہ ہوتے تو یہ کوئی المیہ نہ ہوتا۔ المیہ تب پیدا ہوتا ہے جب بعد کی نسلوں میں، کوئی نہیں جانتا کہ ان کے آباؤ اجداد دریا کے کنارے کیوں رہتے تھے، گاد کے رنگ کو سمجھتے تھے، اور جان بچانے کے لیے بپھرے ہوئے دھارے میں کودنے کی ہمت کیوں کرتے تھے۔ جب تک اس یاد کو ایک اجتماعی ذمہ داری کے طور پر بیان کیا جاتا، پڑھایا جاتا اور ادارہ جاتی ہے، وہ دریا اپنے ساتھ رہنے والے لوگوں کے ساتھ ایک دریا رہے گا۔

    ماخذ: https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407