আদিবাসী বিশ্বাস: নিজেকে নতুন করে আবিষ্কার করতে বহুদূর ভ্রমণ করুন।

কোরিয়ার শামানিক নৃত্য থেকে ভিয়েতনামের আত্মা-আহ্বানকারী আচার-অনুষ্ঠান, নিউজিল্যান্ডে মাওরি উৎসবের পুনরুজ্জীবন থেকে আমেরিকা জুড়ে ধরিত্রী মাতার আত্মার বিস্তার – একবিংশ শতাব্দীর মানুষ সেইসব জিনিস পুনরায় আবিষ্কার করছে যা একসময় সেকেলে বলে মনে করা হতো: আদিবাসী বিশ্বাস।

১৯৯০-এর দশকে যেখানে বিশ্বায়ন ও ধর্মীয় ঐক্যের দিকে এগিয়ে যাচ্ছিল , একবিংশ শতাব্দীতে তার বিপরীত চিত্র দেখা যাচ্ছে: মানুষ 'স্থানীয় বিশ্বাসে' ফিরে যাচ্ছে।

দক্ষিণ কোরিয়ায় তরুণরা শামানিক আচার-অনুষ্ঠান পুনরায় শিখছে; উত্তর ইউরোপে ওডিনের মন্দির পুনর্নির্মাণ করা হচ্ছে; ভিয়েতনামে প্রেতাত্মা-মাধ্যমের আচার-অনুষ্ঠান সরাসরি সম্প্রচার করা হচ্ছে এবং তরুণরা সেগুলোকে 'জীবন্ত ঐতিহ্য' বলে অভিহিত করছে... দেশীয় বিশ্বাসের প্রত্যাবর্তন কেবল একটি সাংস্কৃতিক গল্প নয় - বরং এমন এক জগতে আত্মপরিচয় পুনঃআবিষ্কারের যাত্রা, যা অতিমাত্রায় একঘেয়ে হয়ে উঠেছে।

শিল্পী হোয়া মিনজি, মেরিটোরিয়াস আর্টিস্ট জুয়ান হিন এবং সঙ্গীতশিল্পী তুয়ান ক্রাই-এর 'ব্যাক ব্লিং' মিউজিক ভিডিওটিতে আধ্যাত্মিক মাধ্যমদের আচার-অনুষ্ঠান, ঐতিহ্যবাহী পোশাক এবং লোকসংগীতের সাথে আধুনিক র‍্যাপ অংশকে একত্রিত করে উত্তর ভিয়েতনামের সংস্কৃতিকে পুনর্নির্মাণ করা হয়েছে। (সূত্র: ইউটিউব)

নীরব পুনরুজ্জীবন

প্রযুক্তি ও গতিতে পরিপূর্ণ এই বিশ্বে এক বৈপরীত্য উন্মোচিত হচ্ছে: আমরা যত আধুনিক হচ্ছি, ততই আদিম মূল্যবোধের সন্ধান করছি। এটি কেবল যোগ, ধ্যান বা ‘সবুজ জীবনযাপন’ আন্দোলনের পুনরুত্থান নয়, বরং আরও গভীরে গেলে, এটি আদিবাসী বিশ্বাসে প্রত্যাবর্তন—এমন সব বিশ্বাস ব্যবস্থা যা একসময় একেশ্বরবাদ ও যুক্তিবাদ দ্বারা প্রান্তিক হয়ে পড়েছিল।

দক্ষিণ কোরিয়ায়, শামানবাদ (মুসোক) – যা একসময় কুসংস্কার বলে বিবেচিত হতো – এখন জাতিসংঘের শিক্ষা , বিজ্ঞান ও সংস্কৃতি সংস্থা (ইউনেস্কো) কর্তৃক একটি অমূর্ত সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য হিসেবে স্বীকৃতি পেয়েছে। কোরিয়া টাইমস- এর মতে,

দক্ষিণ কোরিয়ায় বর্তমানে প্রায় ৩ লক্ষ শামান রয়েছে, যাদের অধিকাংশই অনানুষ্ঠানিকভাবে কাজ করে। শুধু সিউলেই অনেক প্রেতাত্মা আহ্বানের অনুষ্ঠান (সিয়েন্স) পুনরুজ্জীবিত হচ্ছে এবং চলচ্চিত্র, মিউজিক ভিডিও ও সমসাময়িক শিল্প প্রদর্শনীতে দেখা যাচ্ছে।

রয়টার্সকে দেওয়া এক সাক্ষাৎকারে প্রখ্যাত শামান লি কিয়ং-হিউন বলেন, “শামানবাদ… একটি অদৃশ্য, রহস্যময় এবং আধ্যাত্মিক জগৎ।” তিনি সম্পূর্ণ আধুনিক উপায়ে তাঁর গ্রাহকদের কাছে পৌঁছান: লক্ষ লক্ষ অনুসারী থাকা সোশ্যাল মিডিয়া অ্যাকাউন্টের মাধ্যমে।

নিউজিল্যান্ডে মাওরি তরুণরাও হাকা ও কারাকিয়া প্রথা পুনরুজ্জীবিত করছে—শুধু খেলাধুলাতেই নয়, বরং “তাদের পূর্বপুরুষদের চেতনাকে রক্ষা করার” একটি উপায় হিসেবে।

তে আও মাওরি সংবাদপত্রের মতে, মাতারিকি ক্রিয়াকলাপ (মাওরি নববর্ষ) - প্রাক-ভোরের প্রার্থনার আচার (ভোর কারাকিয়া) এবং সম্মিলিত আচার-অনুষ্ঠান নাচ (হাকা) সহ - তরুণদের "টিকঙ্গা" - মাওরি জীবনধারার সাথে পুনরায় সংযোগ করার একটি স্থান হয়ে উঠেছে।

উত্তর ইউরোপে নব্য-পৌত্তলিকতাবাদ আন্দোলন (ইউরোপ ও উত্তর আমেরিকায় খ্রিস্টপূর্ব ধর্মগুলোর পুনরুজ্জীবন) ছড়িয়ে পড়ছে, কারণ হাজার হাজার সুইডিশ ও নরওয়েজিয়ান ওডিন, ফ্রেয়া এবং অন্যান্য নর্স দেবতাদের উপাসনায় ফিরে আসছেন। তারা এটিকে “ডিজিটাল যুগের আধ্যাত্মিক শূন্যতার একটি স্বাভাবিক প্রতিক্রিয়া” হিসেবে দেখছেন।

আইসল্যান্ড রিভিউ একবার উল্লেখ করেছিল যে, আইসল্যান্ডের নর্স রিভাইভাল সোসাইটি ছিল জাতীয় ধর্মীয় নিবন্ধনে তালিকাভুক্ত দুটি ধর্মীয় সংগঠনের মধ্যে একটি, যাদের সদস্য সংখ্যা সবচেয়ে বেশি বৃদ্ধি পেয়েছিল।

লাতিন আমেরিকায়, একসময় স্প্যানিশ ঔপনিবেশিকদের দ্বারা নিষিদ্ধ ইনকা ও অ্যাজটেক প্রথাগুলো তরুণ প্রজন্ম আত্মপরিচয় পুনরুদ্ধারের একটি প্রয়াস হিসেবে পুনরুজ্জীবিত করছে। পেরু বা মেক্সিকো সিটির অনুষ্ঠানে, মানুষ স্থান শুদ্ধ করার জন্য কোপাল রজন বা ঐতিহ্যবাহী ভেষজ পোড়ায়, কোকা নিবেদন করে এবং সূর্যের কাছে প্রার্থনা করে – এই দৃশ্যগুলো, যা একসময় কেবল ইতিহাসের বইয়েই দেখা যেত, এখন #returntotheroots হ্যাশট্যাগসহ ইনস্টাগ্রাম এবং টিকটকে প্রায়শই দেখা যাচ্ছে।

এটা শুধু তরুণদের কৌতূহল নয়; এটি একটি নীরব পুনরুজ্জীবন। এবং সম্ভবত, বিশ্বায়িত সংস্কৃতিগুলো যখন মানুষকে আরও বেশি একই রকম করে তোলে, তখন প্রতিটি জাতির জন্য তাদের নিজস্ব পরিচয় পুনরায় আবিষ্কার করার উপায় হয়ে ওঠে তাদের আদিবাসী বিশ্বাসগুলো।

সামনে এগিয়ে যাওয়ার পরিবর্তে কেন পিছু হটা?

পণ্ডিতরা এই প্রবণতাকে 'পুনঃস্বদেশীকরণ' বলে অভিহিত করেন—যা আধুনিক বিশ্বকে নিরাময় করার জন্য ঐতিহ্যবাহী মূল্যবোধে প্রত্যাবর্তন।

কোরিয়ান চলচ্চিত্র ও বিনোদনমূলক অনুষ্ঠানগুলোতে শামানিক নৃত্যের উপস্থিতি ক্রমশ বাড়ছে। (সূত্র: ইয়োনহাপ)

স্বাধীন গণমাধ্যম সাইট মঙ্গাবে- তে ২০২০ সালে দেওয়া এক সাক্ষাৎকারে কানাডীয় নৃবিজ্ঞানী ওয়েড ডেভিসের মতে, আমরা এমন এক সময়ে বাস করছি যখন ভাষা ক্রমান্বয়ে বিলুপ্ত হয়ে যাচ্ছে। ভাষা, শুধু শব্দভাণ্ডার ও ব্যাকরণই নয়, মানব সত্তার এক অবিচ্ছেদ্য অংশ; এটি সেই মাধ্যম যার দ্বারা একটি সংস্কৃতির আত্মা বস্তুগত জগতের সাথে সংযুক্ত হয়। এই বিলুপ্তি হাজার হাজার আধ্যাত্মিক জগতের বিলুপ্তির সমার্থক। এই বিলুপ্তির মধ্য দিয়ে মানবজাতি উপলব্ধি করতে শুরু করেছে যে, বস্তুগত উন্নয়নই সুখের সমতুল্য নয়।

বিংশ শতাব্দী যুক্তি, বিজ্ঞান এবং প্রবৃদ্ধিকে উদযাপন করলেও, এটি মানবতাকে এক আধ্যাত্মিক সংকটেও নিমজ্জিত করেছিল। ডিজিটাল একাকীত্ব, বিষণ্ণতা, অবসাদ, দিশেহারা ভাব... এই সবকিছু বস্তুগত প্রাচুর্য থাকা সত্ত্বেও মানুষকে এক শূন্য অনুভূতিতে আচ্ছন্ন করে রেখেছিল।

যখন পৃথিবী তথ্য আর যুক্তির কোলাহলে অতিমাত্রায় মুখর হয়ে ওঠে, মানুষ তখন অন্তরের শান্তির কিছু মুহূর্তের জন্য আকুল হয়ে ওঠে – যেখানে আবেগ আর স্বজ্ঞার কথা শোনা যায়। আর আদিবাসী বিশ্বাসই হলো তার প্রাচীনতম ভাষা। আফ্রিকার অগ্নি-নৃত্য থেকে শুরু করে সেন্ট্রাল হাইল্যান্ডসের ঘণ্টাধ্বনি পর্যন্ত আদিবাসী আচার-অনুষ্ঠানগুলো প্রত্যেক ব্যক্তির মনে প্রকৃতির সঙ্গে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত স্মৃতিকে জাগিয়ে তোলে। ঢোল ও ঘণ্টার শব্দে কিংবা ধূপের সুবাসে মানুষ পুনরায় সেই ‘সম্পৃক্ততার’ অনুভূতি খুঁজে পায়, যা প্রযুক্তি পুনরায় সৃষ্টি করতে পারে না।

কানাডায় আদিবাসী জনগোষ্ঠী প্রতি বছর হাজার হাজার অংশগ্রহণকারীর সাথে ‘পাওওয়াও’ উদযাপন করে, যা একাধারে একটি উৎসব এবং এই ঘোষণা: “আমরা এখনও আছি।” সেই অর্থে, আদিবাসী বিশ্বাস শুধু আধ্যাত্মিক নয় – এটি স্বতন্ত্র ব্যক্তি হিসেবে অস্তিত্বের অধিকারের সাথেও জড়িত।

ভিয়েতনামও এর ব্যতিক্রম নয়।

ভিয়েতনামে, আদিবাসী বিশ্বাসে ফিরে আসার ঘটনাটি সূক্ষ্মভাবে হলেও লক্ষণীয়ভাবে ঘটছে। ২০১৬ সালে, ইউনেস্কো মাতৃদেবী ধর্মকে মানবজাতির এক অমূর্ত সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য হিসেবে স্বীকৃতি দেয়। শহুরে জীবনে, বিশেষ করে হ্যানয়, হাই ফং এবং নাম দিনে, প্রেতাত্মা-আহ্বানের আচার-অনুষ্ঠান ক্রমশ আরও ঘন ঘন দেখা যাচ্ছে।

অতীতে যেখানে আত্মা-আহ্বানের আচার-অনুষ্ঠানগুলো কেবল কৃষক শ্রেণীর মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল, সেখানে আজ তরুণ, শিল্পী এবং ব্যবসায়ী সকলেই এর সন্ধান করছেন। তারা কেবল "আশীর্বাদ প্রার্থনা"ই করেন না, বরং নিজেদের জন্য একটি "স্থানীয় আধ্যাত্মিক ভাষাও" খুঁজে পান। সোশ্যাল মিডিয়ায় ‘ভিয়েতনাম বিলিফস’ এবং ‘মাদার গডেস টুডে’-এর মতো পেজগুলোর হাজার হাজার অনুসারী রয়েছে। টিকটকে আত্মা-আহ্বানের আচার-অনুষ্ঠানের ভিডিওগুলো লক্ষ লক্ষ ভিউ পেয়েছে।

মাতৃদেবী ধর্মের পাশাপাশি, তাই, দাও এবং মুওং জনগোষ্ঠীর কৃষিদেবতা ও জলমাতার উপাসনা এবং ফসল কাটার প্রার্থনার আচার-অনুষ্ঠানগুলোও উৎসব এবং সম্প্রদায়-ভিত্তিক সাংস্কৃতিক পর্যটন সফরের মাধ্যমে পুনরুজ্জীবিত হচ্ছে। এছাড়াও, অনেক তরুণ ভিয়েতনামী শিল্পী তাদের শিল্পকর্মে দেশীয় আধ্যাত্মিক উপাদান অন্তর্ভুক্ত করছেন, যা ঐতিহ্য ও আধুনিকতার মধ্যে এক অনন্য সংমিশ্রণ তৈরি করছে।

লে জিয়াং ও নগুয়েন ত্রিন থি-র দৃশ্যশিল্প থেকে শুরু করে দেন ভাউ ও হোয়াং থুই লিন-এর সঙ্গীত প্রকল্প পর্যন্ত, সকলেই স্বাধীনতা ও আত্মপরিচয়ের আকাঙ্ক্ষা প্রকাশের জন্য মাতৃদেবী, দেব-দেবী এবং বিভিন্ন আচার-অনুষ্ঠানের চিত্রকল্প ব্যবহার করেন।

সম্প্রতি, গুণী শিল্পী জুয়ান হিন এবং সঙ্গীতশিল্পী তুয়ান ক্রাই-এর সাথে হোয়া মিনজির যৌথ প্রয়াস 'ব্যাক ব্লিং' মিউজিক ভিডিওটি একটি প্রধান উদাহরণ হয়ে উঠেছে: যেখানে আধুনিক র‍্যাপের সাথে লোকসংগীত, ঐতিহ্যবাহী পোশাক এবং আত্মার সাথে যোগাযোগের আচারের মাধ্যমে উত্তর ভিয়েতনামের সংস্কৃতিকে পুনর্নির্মাণ করা হয়েছে। গানটি শুধু সোশ্যাল মিডিয়াতেই ঝড় তোলেনি, বরং তরুণ প্রজন্মের মধ্যে জাতীয় সাংস্কৃতিক গর্বও জাগিয়ে তুলেছে, যা প্রমাণ করে যে দেশীয় বিশ্বাস ও সংস্কৃতি একটি জনপ্রিয় আঙ্গিকে পুনর্জন্ম লাভ করছে।

এই ঢেউ কি শুধু সাময়িক?

আদিবাসী বিশ্বাসের পুনরুজ্জীবন একটি বৈশ্বিক আধ্যাত্মিক চাহিদাকে প্রতিফলিত করে – সংযুক্ত থাকার, কোনো গোষ্ঠীর অংশ হওয়ার এবং ভারসাম্য খুঁজে পাওয়ার চাহিদা। একবিংশ শতাব্দীর তরুণরা প্রযুক্তিকে প্রত্যাখ্যান করে না; তারা কেবল আকাশছোঁয়া স্বপ্ন দেখার পাশাপাশি আরও গভীরভাবে শিকড় গাড়তে চায়। তারা নববর্ষের অনুষ্ঠানে যোগ দেওয়ার পাশাপাশি ফোনের অ্যাপের মাধ্যমে ধ্যান করে; মাওরি ট্যাটু করানোর সময় ট্রান্স মিউজিক শোনে; পডকাস্টে লোককথা শোনার পাশাপাশি সোশ্যাল মিডিয়া ব্যবহার করে।

সুতরাং, আদিবাসী বিশ্বাস এখন আর শুধু মন্দির ও উপাসনালয়ে সীমাবদ্ধ নেই, বরং নতুন নতুন রূপে সমসাময়িক জীবনে ছড়িয়ে পড়ছে: ইলেকট্রনিক লোকসংগীত, আধ্যাত্মিক তথ্যচিত্র, পারফরম্যান্স আর্ট, গোষ্ঠী পর্যটন, এমনকি ফ্যাশন ডিজাইন ও ডিজিটাল আর্টেও।

এটি তরুণদের বুঝতে সাহায্য করে যে পরিচয় কোনো সেকেলে বিষয় নয়, বরং ভবিষ্যৎ গড়ার উপাদান। আদিবাসী বিশ্বাসে ফিরে যাওয়া অগ্রগতির অস্বীকৃতি নয়, বরং যুক্তি ও আধ্যাত্মিকতার মধ্যে ভারসাম্য রক্ষার অধিকার পুনরুদ্ধার, যাতে অতীত ও বর্তমান একে অপরের সাথে "কথা বলতে" পারে।

২০০০ সালে ‘পাবলিক কালচার’ নামক অ্যাকাডেমিক জার্নালে প্রকাশিত একটি প্রবন্ধে উল্লেখ করা হয়েছে যে, বিশ্বায়নের এই যুগে—যখন বিশ্বকে আগের চেয়ে অনেক বেশি ‘সমতল’ বলে মনে হয়—স্থানীয় মানুষেরা স্বতন্ত্র সাংস্কৃতিক বিশ্বাস ও চর্চার মাধ্যমে নিজেদের পরিচয় রক্ষা করতে চায়।

অন্য কথায়, মানবজাতি মানবজগতের আধ্যাত্মিক মানচিত্রে নিজেদের পদচিহ্ন পুনরায় খোদিত করতে চাইছে, এবং এই প্রত্যাবর্তনের গভীরতম অর্থ এটাই: আমরা পুরোনোকে খুঁজছি না, বরং নিজেদেরকেই পুনরায় আবিষ্কার করছি—আমাদের সেই আদিম সত্তাকে, যাকে বিশ্বের অগ্রগতি অনিচ্ছাকৃতভাবে পেছনে ফেলে এসেছে।

উৎস: https://baoquocte.vn/niem-tin-ban-dia-di-xa-de-tim-lai-chinh-minh-333158.html