আদিবাসী বিশ্বাস: নিজেকে খুঁজে পেতে অনেক দূরে যাওয়া

কোরিয়ার শামানিক নৃত্য থেকে শুরু করে ভিয়েতনামে আত্মার মাধ্যম, নিউজিল্যান্ডে মাওরি আচার-অনুষ্ঠানের পুনরুজ্জীবন থেকে শুরু করে আমেরিকা জুড়ে ছড়িয়ে পড়া ধরিত্রী মাতার চেতনা - একবিংশ শতাব্দীর মানুষ সেই জিনিসগুলি পুনরাবিষ্কার করছে যা একসময় পুরানো বলে বিবেচিত হত: আদিবাসী বিশ্বাস।

১৯৯০-এর দশকে বিশ্ব বিশ্বায়ন এবং ধর্মীয় একীকরণের দিকে এগিয়ে গেলেও, একবিংশ শতাব্দী বিপরীতটি প্রত্যক্ষ করেছে: মানুষ "স্থানীয় বিশ্বাসের" দিকে ঝুঁকেছে।

কোরিয়ায়, তরুণরা শামানবাদ পুনরায় শিখছে; উত্তর ইউরোপে, লোকেরা ওডিন মন্দির পুনর্নির্মাণ করছে; ভিয়েতনামে, আত্মার মাধ্যমীকরণ অনুষ্ঠানটি সরাসরি সম্প্রচার করা হয় এবং তরুণরা এটিকে "জীবন্ত ঐতিহ্য" বলে অভিহিত করে... আদিবাসী বিশ্বাসের প্রত্যাবর্তন কেবল একটি সাংস্কৃতিক গল্প নয় - বরং একটি সমতল পৃথিবীতে পরিচয় খুঁজে পাওয়ার একটি যাত্রা।

শিল্পী হোয়া মিনজি, মেধাবী শিল্পী জুয়ান হিন, সঙ্গীতশিল্পী টুয়ান ক্রাই-এর এমভি ব্যাক ব্লিং হাউ ডং-এর আচার, ঐতিহ্যবাহী পোশাক এবং আধুনিক র‍্যাপের সাথে মিশে থাকা লোকসঙ্গীতের মাধ্যমে উত্তর অঞ্চলের সংস্কৃতিকে পুনরুজ্জীবিত করেছেন। (সূত্র: ইউটিউব)

নীরব পুনরুজ্জীবন

প্রযুক্তি এবং গতিতে ভরা এই পৃথিবীতে, একটি বিরোধ দেখা দিচ্ছে: আমরা যতই আধুনিক হচ্ছি, ততই আমরা আদিম মূল্যবোধের সন্ধান করছি। এটি কেবল যোগব্যায়াম, ধ্যান বা "সবুজ জীবনযাপন" আন্দোলনের পুনরুজ্জীবন নয়, বরং আরও গভীরভাবে - আদিবাসী বিশ্বাস, বিশ্বাস ব্যবস্থায় প্রত্যাবর্তন যা একসময় একেশ্বরবাদ এবং যুক্তিবাদ দ্বারা প্রান্তিক ছিল।

দক্ষিণ কোরিয়ায়, শামানবাদ (মুসোক) - যা একসময় কুসংস্কারাচ্ছন্ন বলে বিবেচিত হত - এখন জাতিসংঘের শিক্ষা , বৈজ্ঞানিক ও সাংস্কৃতিক সংস্থা (ইউনেস্কো) দ্বারা একটি অধরা সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য হিসেবে স্বীকৃত। কোরিয়া টাইমসের মতে,

দক্ষিণ কোরিয়ায় বর্তমানে প্রায় ৩,০০,০০০ শামান রয়েছে, যাদের বেশিরভাগই অনানুষ্ঠানিকভাবে কাজ করে। শুধুমাত্র সিউলেই, অনেক অন্ত্রের আচার-অনুষ্ঠান পুনরুজ্জীবিত হচ্ছে এবং চলচ্চিত্র, সঙ্গীত ভিডিও এবং সমসাময়িক শিল্প প্রদর্শনীতে প্রদর্শিত হচ্ছে।

"শামানিজম... একটি অদৃশ্য, রহস্যময় এবং আধ্যাত্মিক জগৎ," বিখ্যাত শামান লি কিয়ং-হিউন রয়টার্সকে বলেন। তিনি তার ক্লায়েন্টদের সাথে সম্পূর্ণ আধুনিক উপায়ে যোগাযোগ করেন: লক্ষ লক্ষ অনুসারী সহ সোশ্যাল মিডিয়া অ্যাকাউন্টের মাধ্যমে।

নিউজিল্যান্ডে, তরুণ মাওরিরাও হাকা এবং কারাকিয়া রীতিনীতি পুনরুজ্জীবিত করছে - কেবল খেলাধুলার জন্য নয়, বরং "আমাদের পূর্বপুরুষদের আত্মাকে বাঁচিয়ে রাখার" একটি উপায় হিসেবে।

তে আও মাওরি সংবাদপত্রের মতে, মাতারিকি (মাওরি নববর্ষ) কার্যক্রম - ভোর কারাকিয়া এবং সাম্প্রদায়িক হাকা সহ - তরুণদের "তিকাঙ্গা" - মাওরি জীবনধারার সাথে পুনরায় সংযোগ করার জায়গা হয়ে উঠেছে।

উত্তর ইউরোপে, নব্য-পৌত্তলিকতা (ইউরোপ এবং উত্তর আমেরিকায় প্রাচীন প্রাক-খ্রিস্টীয় ধর্মের পুনরুজ্জীবন) ছড়িয়ে পড়ছে, হাজার হাজার সুইডিশ এবং নরওয়েজিয়ান ওডিন, ফ্রেয়া এবং নর্স দেবতাদের উপাসনা করতে ফিরে আসছে। তারা এটিকে "ডিজিটাল যুগের আধ্যাত্মিক শূন্যতার একটি স্বাভাবিক প্রতিক্রিয়া" হিসেবে দেখে।

আইসল্যান্ড রিভিউ ম্যাগাজিন একবার উল্লেখ করেছিল যে আইসল্যান্ডের নর্ডিক রিভাইভাল সোসাইটি - জাতীয় ধর্মীয় রেজিস্টারে সদস্য সংখ্যায় সর্বাধিক বৃদ্ধি পাওয়া দুটি ধর্মীয় সংস্থার মধ্যে একটি।

ল্যাটিন আমেরিকায়, ইনকা এবং অ্যাজটেক রীতিনীতি, যা একসময় স্প্যানিশ উপনিবেশবাদীদের দ্বারা নিষিদ্ধ ছিল, তরুণ প্রজন্ম পরিচয় পুনরুজ্জীবনের একটি পদক্ষেপ হিসেবে পুনরুজ্জীবিত করছে। পেরু বা মেক্সিকো সিটিতে অনুষ্ঠানগুলিতে, লোকেরা স্থানকে পবিত্র করার জন্য কোপাল বা ঐতিহ্যবাহী ভেষজ পুড়িয়ে, কোকা উৎসর্গ করে, সূর্যের কাছে প্রার্থনা করে - একসময় কেবল ইতিহাসের বইগুলিতে দেখা যেত এমন ছবিগুলি এখন ইনস্টাগ্রাম এবং টিকটকে #returntotheroots হ্যাশট্যাগ সহ দেখা যাচ্ছে।

কেবল তরুণদের কৌতূহল থেকেই নয়, এটি একটি নীরব পুনরুজ্জীবন। এবং, সম্ভবত, যখন বিশ্বায়িত সংস্কৃতি মানুষকে একে অপরের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করে তোলে, তখন আদিবাসী বিশ্বাস প্রতিটি জাতির জন্য নিজস্ব পরিচয় খুঁজে পাওয়ার একটি উপায় হয়ে ওঠে।

সামনে এগিয়ে যাওয়ার পরিবর্তে কেন পিছনে ফিরে যাওয়া?

পণ্ডিতরা এই প্রবণতাকে "পুনরায় আদিবাসীকরণ" বলে অভিহিত করেন - আধুনিক বিশ্বকে সুস্থ করার জন্য ঐতিহ্যবাহী মূল্যবোধের দিকে প্রত্যাবর্তন।

কোরিয়ার চলচ্চিত্র এবং বিনোদনমূলক অনুষ্ঠানে কোরিয়ার শামানিক নৃত্য ক্রমশ দেখা যাচ্ছে। (সূত্র: ইয়োনহাপ)

স্বাধীন মিডিয়া সাইট মঙ্গাবে- এর সাথে ২০২০ সালে এক সাক্ষাৎকারে কানাডিয়ান নৃবিজ্ঞানী ওয়েড ডেভিসের মতে, আমরা এমন এক সময়ে বাস করছি যখন ভাষা ধীরে ধীরে অদৃশ্য হয়ে যাচ্ছে। ভাষা, কেবল শব্দভাণ্ডার এবং ব্যাকরণই নয় বরং মানব চেতনার একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ, একটি সংস্কৃতির আত্মাকে বস্তুজগতে পৌঁছানোর মাধ্যম। সেই ক্ষতির অর্থ হাজার হাজার আধ্যাত্মিক মহাবিশ্বের অন্তর্ধান। সেই ক্ষতির মধ্যে, মানুষ বুঝতে শুরু করে: বস্তুগত উন্নয়ন মানে সুখ নয়।

বিংশ শতাব্দী যুক্তি, বিজ্ঞান এবং প্রবৃদ্ধিকে মহিমান্বিত করেছিল, কিন্তু এটি মানবতাকে আধ্যাত্মিক সংকটের দিকেও ঠেলে দিয়েছে। ডিজিটাল একাকীত্ব, হতাশা, ক্লান্তি, দিশেহারাতা... এসবই মানুষকে প্রচুর বস্তুগত জিনিস থাকা সত্ত্বেও শূন্য বোধ করায়।

যখন পৃথিবী তথ্য এবং যুক্তির জন্য খুব বেশি কোলাহলপূর্ণ হয়, তখন মানুষ আত্মার নীরবতা কামনা করতে শুরু করে - যেখানে আবেগ এবং অন্তর্দৃষ্টি শোনা যায়। এবং আদিবাসী বিশ্বাস হল সেই ভাষাগুলির প্রাচীনতম ভাষা। আদিবাসী আচার - আফ্রিকান অগ্নি নৃত্য থেকে শুরু করে সেন্ট্রাল হাইল্যান্ডস গং পর্যন্ত - প্রতিটি ব্যক্তির মনে প্রকৃতির জেনেটিক স্মৃতি জাগ্রত করে। ঢোলের শব্দ বা ধূপের গন্ধে, মানুষ "অন্তর্ভুক্তির" অনুভূতি খুঁজে পায় যা প্রযুক্তি তৈরি করতে পারে না।

কানাডায়, আদিবাসীরা প্রতি বছর লক্ষ লক্ষ মানুষের অংশগ্রহণে পাওওয়াও পালন করে, যা উদযাপন হিসেবে এবং ঘোষণা হিসেবেও ব্যবহৃত হয়: "আমরা এখনও এখানে আছি।" আদিবাসী বিশ্বাস, সেই অর্থে, কেবল আধ্যাত্মিকতা সম্পর্কে নয় - এগুলি স্বতন্ত্রভাবে অস্তিত্বের অধিকার সম্পর্কে।

ভিয়েতনামও এর ব্যতিক্রম নয়।

ভিয়েতনামে, আদিবাসী বিশ্বাসে ফিরে আসার ঘটনাটি নীরবে কিন্তু স্পষ্টভাবে ঘটছে। ২০১৬ সালে, মাতৃদেবী ধর্মকে ইউনেস্কো মানবতার একটি অধরা সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য হিসেবে স্বীকৃতি দেয়। হাউ দং আচার-অনুষ্ঠান ধীরে ধীরে নগর জীবনে, বিশেষ করে হ্যানয়, হাই ফং এবং নাম দিন-এ আরও বেশি করে দেখা যাচ্ছে।

অতীতে, হাউ দং কৃষক শ্রেণীর সাথে যুক্ত ছিল, এখন তরুণ, শিল্পী এবং ব্যবসায়ী সকলেই এতে আসে। তারা কেবল "ভাগ্য কামনা করে" না, বরং নিজেদের জন্য একটি "স্থানীয় আধ্যাত্মিক ভাষা"ও খুঁজে পায়। সোশ্যাল নেটওয়ার্কগুলিতে, ভিয়েতনাম টিন নগুওং এবং দাও মাউ টুডে-এর মতো পৃষ্ঠাগুলির হাজার হাজার ফলোয়ার রয়েছে। টিকটকে হাউ দং ভিডিওগুলি লক্ষ লক্ষ ভিউতে পৌঁছেছে।

শুধু মাতৃদেবী ধর্মই নয়, থান নং, মাতৃজলের পূজা, অথবা তাই, দাও, মুওং জনগণের ফসল কাটার প্রার্থনার আচার... উৎসব এবং সম্প্রদায়গত সাংস্কৃতিক ভ্রমণেও পুনরুজ্জীবিত হচ্ছে। এছাড়াও, অনেক তরুণ ভিয়েতনামী শিল্পী তাদের সৃষ্টিতে আদিবাসী আধ্যাত্মিক উপাদানগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করছেন, ঐতিহ্য এবং আধুনিকতার মধ্যে অনন্য ছোঁয়া তৈরি করছেন।

লে গিয়াং এবং নগুয়েন ত্রিন থি-এর ভিজ্যুয়াল কাজ থেকে শুরু করে ডেন ভাউ এবং হোয়াং থুই লিনের সঙ্গীত প্রকল্প পর্যন্ত, সকলেই স্বাধীনতা এবং পরিচয়ের আকাঙ্ক্ষা প্রকাশের জন্য মাতৃদেবী, দেবদেবী এবং আচার-অনুষ্ঠানের চিত্র ব্যবহার করে।

সম্প্রতি, মেধাবী শিল্পী জুয়ান হিন এবং সঙ্গীতশিল্পী টুয়ান ক্রাইয়ের সহযোগিতায় হোয়া মিনজির এমভি বাক ব্লিং একটি বিশিষ্ট উদাহরণ হয়ে উঠেছে: আধুনিক র‍্যাপের সাথে মিশে থাকা আত্মিক মাধ্যম, ঐতিহ্যবাহী পোশাক এবং লোকসঙ্গীতের মাধ্যমে উত্তর অঞ্চলের সংস্কৃতি পুনর্নির্মাণ। গানটি কেবল সামাজিক নেটওয়ার্কগুলিতে "ঝড়" তৈরি করেনি বরং তরুণ প্রজন্মের মধ্যে জাতীয় সাংস্কৃতিক গর্বও জাগিয়ে তুলেছে, প্রমাণ করে যে আদিবাসী বিশ্বাস এবং সংস্কৃতি একটি জনপ্রিয় রূপে পুনর্জন্ম পাচ্ছে।

ঢেউ কি কেবল ক্ষণস্থায়ী?

আদিবাসী বিশ্বাসের পুনরুত্থান বিশ্বব্যাপী আধ্যাত্মিক চাহিদার প্রতিফলন ঘটায় - সংযোগ, আত্মীয়তা এবং ভারসাম্যের প্রয়োজনীয়তা। একবিংশ শতাব্দীর তরুণরা প্রযুক্তি প্রত্যাখ্যান করে না, তারা কেবল উচ্চতায় পৌঁছানোর সময় "তাদের শিকড় আরও গভীরে" ডুবিয়ে রাখতে চায়। তারা ফোন অ্যাপের মাধ্যমে ধ্যান করে, বছরের শুরুতে মাতৃদেবী অনুষ্ঠানে যোগ দেয়; ট্রান্স সঙ্গীত শোনে, মাওরি দেবতার ট্যাটু করে; সোশ্যাল মিডিয়া ব্যবহার করে এবং পডকাস্টের মাধ্যমে প্রাচীন গল্প বলে।

তাই আদিবাসী বিশ্বাস এখন আর মন্দিরের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নেই, বরং সমসাময়িক জীবনে নতুন নতুন রূপে অনুপ্রবেশ করেছে: ইলেকট্রনিক লোকসঙ্গীত, আধ্যাত্মিক তথ্যচিত্র, পরিবেশনা শিল্প, সম্প্রদায় পর্যটন, এমনকি ফ্যাশন ডিজাইন এবং ডিজিটাল শিল্পেও।

এটি তরুণদের বুঝতে সাহায্য করে যে পরিচয় পুরনো কিছু নয়, বরং ভবিষ্যৎ তৈরির উপাদান। আদিবাসী বিশ্বাসে প্রত্যাবর্তন অগ্রগতিকে অস্বীকার করা নয়, বরং যুক্তি এবং চেতনার মধ্যে ভারসাম্য বজায় রাখার অধিকার পুনরুদ্ধার করা, যাতে অতীত এবং বর্তমান একে অপরের সাথে "কথা বলতে" পারে।

২০০০ সালে একাডেমিক জার্নাল পাবলিক কালচারে প্রকাশিত একটি প্রবন্ধে উল্লেখ করা হয়েছে যে বিশ্বায়নের যুগে - যখন পৃথিবী আগের চেয়ে "চাটুকার" বলে মনে হচ্ছে - স্থানীয় লোকেরা তাদের স্বতন্ত্র সাংস্কৃতিক বিশ্বাস এবং অনুশীলনের মাধ্যমে তাদের নিজস্ব পরিচয় ধরে রাখতে চায়।

অন্য কথায়, মানুষ মানব আত্মার মানচিত্রে তাদের আঙুলের ছাপ পুনরায় খোদাই করার চেষ্টা করছে, এবং এটাই এই প্রত্যাবর্তনের গভীরতম অর্থ: আমরা পুরাতনকে খুঁজে পাচ্ছি না, বরং নিজেদেরকে খুঁজে পাচ্ছি - সেই মূল অংশ যা বিশ্বের অগ্রগতি অনিচ্ছাকৃতভাবে ভুলে গেছে।

সূত্র: https://baoquocte.vn/niem-tin-ban-dia-di-xa-de-tim-lai-chinh-minh-333158.html