Čamský tanec v My Son

V My Son se kromě obnovy a ochrany hmotného dědictví efektivně využívají i hodnoty nehmotného kulturního dědictví lidu Cham, zejména lidové performativní umění.

Tanec bičem neboli tanec pošlapávání ohně lidu Cham v My Son.

V předchozích letech pozvala správní rada památek My Son výzkumníky a umělce, aby uspořádali program uměleckých performancí integrujících etnické čamské formy, jako je zpěv, chvála bohů, rituální tance a ceremoniální hudba. Jedná se o lidové umělecké formy, které se často konají ve věžích během velkých komunitních festivalů. V domě pro představení a ve skupině věží G se téměř každý den konají představení, zejména představení sloužící prohlídkám s mnoha zahraničními turisty, kteří navštěvují místo s relikviemi. Lze zmínit představení se silným čamským nádechem, jako například: tanec s obětováním, vodní tanec, tanec apsara, tanec s ohněm, hra na trubku saranai, bubnování na bubny ghi nang a paranung...

Obětní tanec je posvátný tanec, kterým se vzdává hold bohům ve věžových chrámech. Čamští tanečníci často nosí na hlavách svíčky, vodu, ovoce, betel a arekové ořechy, aby je bohům obětovali. Předmětem, který se nosí, je třístupňová Thong hala, která se nazývá „co bong trau“, protože obětina je vyrobena převážně z betelových listů, symetricky tvarovaných jako umělecké dílo. Toto je symbol velké bohyně Po Bar Gina lidu Čam. Na festivalu Ka Te ve věži Po Klong Girai je obětní tanec velmi důležitým a posvátným rituálem. Dívky tančí před dveřmi věže, nesou obětiny na hlavách, šátek přes ramena a vějíře v rukou. Vějířový tanec se také nazývá Tamia tadik. Tanečnice sledují rytmus bubnů a trubek, jejich ruce rytmicky ovládají vějíře, aby se rozprostřely nebo složily po dvojicích, nebo se rozprostřely a složily jeden vějíř po druhém. Obětní tanec se stal nehmotnou kulturní podstatou lidu Cham, a proto jej choreografové v chrámovém komplexu My Son zchoreografovali do jedinečných tanečních vystoupení.

Taneční představení na festivalu Ka Te se koná v performance house My Son.

Dalším unikátním tancem lidu Čam je tanec nošení vody neboli džbánů, kterému Čamové říkají Tamia dwa buk. Dívky nesou na hlavách keramický hrnec (pu) nebo podnos (ka ya) s ovocem. Podle badatelů tento tanec vznikl z tance Thong hala (podnos s betelem) při obřadu obětování svěcené vody věži, který byl v každodenním životě kombinován s aktem nošení džbánu s vodou. Nejenže nosí na hlavách obětiny při chůzi a tanci, ale Čamové také často mezi sebou soutěží v umění nošení předmětů. Hra s nošením vody a keramických hrnců se často pořádá během festivalů. Je to docela atraktivní a poutavá hra, kterou mladé čamské dívky přinášejí turistům během festivalů.

Mezi rituální tance patří také tance jako Tamia carit - tanec s meči, Tamia jwak apwei - tanec s ohnivými kroky nebo tanec s bičem. Tanečníci jsou obvykle muži, kteří předvádějí živé, statečné a velmi vzrušující pohyby symbolizující generála řítícího se do bitvy, připraveného překonat všechny těžkosti a útrapy. Mezi rituální tance patří také 3 po sobě jdoucí tance na festivalu Cham zvané Pa dea, což znamená odměňovat - nabízet dary na poděkování králi bohu Po Klong Girai a Matce země Po Inư Nưng Cành. Ženský duch (Mú Bajau) bude uctívat a předvádět 3 po sobě jdoucí tance: tanec Lang hláu (tanec s uzavřenou a otevřenou sukní), tanec vyjadřující přání, aby se život rozvíjel a rostl, s významem plodnosti; tanec Ke pui (tanec s ohnivým kousáním), tanec vyjadřující přísahu celoživotní věrnosti náboženství a nadřízeným; tanec Cho Ba Tai (tanec mlácení rýže) je tanec boha jménem Po Ki Nonh Mu Tri, který mlátí rýži, aby padla na zem a nakrmila lidi.

Nejvíce zvláštní je tanec kousání ohně. Tanečnice drží v dlani tři svíčky, každá téměř půl metru dlouhá. Levá ruka drží tři svíčky a pravá ruka měří jejich délku. Po změření se knoty tří svíček shromáždí a vloží do plamene jiné svíčky. Když tři svíčky hoří červeně, hraje gong a buben paranung. Tanečnice, která hraje roli šamana, začne tančit tam a zpět a krouží kolem sebe se třemi hořícími svíčkami. Nakonec si šaman vloží plameny tří svíček do úst a zavře je, svíčky zhasnou a tím se ukončí posvátný rituál. Zejména starší herci v Cham palay z Ninh Thuan předvádějí modlitby, zpěvy a chválu bohů.

Turistické vystoupení čamského umění zvyšují atraktivitu památky My Son. Současná čamská kultura přispívá ke zkrášlování My Son a pomáhá zachovat a propagovat podstatu nehmotného kulturního dědictví lidu Čam.

Zdroj: https://baoquangnam.vn/dieu-mua-cham-giua-my-son-3027597.html