Čamský tanec v My Son

V My Son se vedle obnovy a ochrany hmotného dědictví efektivně využívají i hodnoty nehmotného kulturního dědictví kmene Čam, zejména jejich lidové performativní umění.

Tanec bičem neboli ohnivý tanec Chamů v My Son.

V předchozích letech pozvala správní rada My Son Relic výzkumníky a umělce, aby uspořádali program uměleckých performancí, který by integroval různé formy lidového vystoupení Čamů, jako je zpěv modliteb, zpěv hymnů na božstva, rituální tance a ceremoniální hudba. Jedná se o lidové umělecké formy běžně prováděné v chrámech a věžích během velkých komunitních festivalů. Představení se konají téměř denně v sále a u věže G, zejména ta, která jsou určena pro prohlídky s mnoha zahraničními turisty, kteří naleziště relikvií navštěvují. Mezi pozoruhodná představení představující bohatou kulturu Čamů patří: tance s nabídkou, tance s nošením vody, tance Apsara, tance s kousáním ohně, hra na roh Saranai, bubnování Ghi Nang a bubnování Paranung…

Obětní tanec je posvátný tanec prováděný na počest božstev v chrámech a věžích. Čamští tanečníci často nosí na hlavách svíčky, vodu, květiny, ovoce, betelové ořechy atd., aby je obětovali bohům. Předměty, které nesou, jsou třístupňové Thong hala, známé také jako „oběť betelových ořechů“, protože obětiny jsou převážně betelové listy tvarované symetricky jako umělecké dílo. Toto je symbol velké bohyně Po Bar Gina lidu Čam. Na festivalu Ka Tê u věže Po Klong Girai je obětní tanec velmi důležitým a posvátným rituálem. Dívky tančí před věží, nesou obětiny na hlavách, šátky přehozené přes ramena a vějíře v rukou. Vějířový tanec se také nazývá Tamia tadik. Tanečnice se pohybují do rytmu bubnů a trubek a jejich ruce dovedně ovládají vějíře, aby je otevíraly nebo zavíraly, buď ve dvojicích, nebo jeden otevřený a jeden zavřený. Slavnostní tanec se stal podstatou nehmotného kulturního dědictví lidu Čam, a proto jej choreografové adaptovali do jedinečných tanečních představení v chrámovém komplexu My Son.

Slavnostní tance na festivalu Ka Tê se předvádějí v sále My Son.

Dalším unikátním tancem lidu Čam je tanec s nošením vody neboli tanec s džbány, který Čamové nazývají Tamia dwa buk. Dívky nesou na hlavách keramické džbány (pụ) nebo tácy (ka ya) naplněné ovocem. Podle badatelů tento tanec vznikl z tance Thong hala (oběť betelových ořechů) během obřadu obětování svěcené vody věži a poté se spojil s aktem nošení džbánů s vodou v každodenním životě. Kromě nošení obětin na hlavě při chůzi a tanci Čamové často pořádají soutěže, aby předvedli své dovednosti v nošení předmětů. Soutěže v nošení vody a džbánů se často konají během festivalů. Jedná se o poměrně atraktivní a poutavou hru, kterou mladé čamské dívky nabízejí turistům během těchto oslav.

Mezi rituální tance patří také Tamia carit – tanec s meči, Tamia jwak apwei – tanec s ohnivými kroky nebo tanec s bičem. Tanečníci jsou obvykle muži a předvádějí živé, silné a velmi vzrušující pohyby symbolizující generála vrhajícího se do bitvy, připraveného překonat všechny těžkosti a útrapy. Mezi rituální tance patří také tři po sobě jdoucí tance na festivalu Cham zvané Pa déa, což znamená pohostinnost – nabízení darů na poděkování královskému božstvu Pô Klong Girai a bohyni matce Pô Inư Nưng Cành. Šamanka (Mú Bajau) provede rituál a předvede tři po sobě jdoucí tance: tanec Lang hláu (úvodní a závěrečný tanec se sukní), tanec vyjadřující přání, aby život vzkvétal a plodil se, s významem plodnosti; tanec Ké pui (tanec s ohnivým kousáním), tanec vyjadřující celoživotní slib věrnosti komunitě a božstvům; Tanec Choa Ba Tai (tanec pošlapávání rýže) je tanec, který předvádí božstvo jménem Po Ki Nonh Mu Tri, které pošlapává rýži, aby padla na zem a živila lidi.

Nejvýraznější je tanec kousání ohně. Tanečnice drží v dlani tři svíčky, každá dlouhá téměř půl metru. Drží tři svíčky v levé ruce a pravou rukou měří jejich délku. Po změření spojí tři knoty a vloží je do plamene jiné svíčky. Když tři svíčky jasně hoří, ozvou se zvuky gongů a bubnů paranung. Tanečnice, která hraje roli duchovního média, začne tančit sem a tam a točit se se třemi hořícími svíčkami. Nakonec jí plamen ze tří svíček přinese k ústům, uhasí a posvátný rituál končí. Obzvláště pozoruhodné jsou zpěvy a modlitby chválící ​​božstva, které provádějí starší umělci Cham palay z Ninh Thuan .

Turistické vystoupení čamského umění zvyšují atraktivitu památek My Son. Současná čamská kultura přispívá ke zkrášlování My Son a pomáhá chránit a propagovat nejcennější nehmotné kulturní dědictví lidu Čam.

Zdroj: https://baoquangnam.vn/dieu-mua-cham-giua-my-son-3027597.html