Řemeslníci v obci Cao Phong předávají umění hry na Muong gong mladší generaci.
Během obřadu starší opatrně vezmou gong z jeho nejvýznamnějšího místa v domě, potřejí si ruce bílým vínem a poté jím jemně a rovnoměrně pomažou knoflík gongu. Toto je rituál k probuzení gongu, k přivolání jeho ducha zpět. Zvuk gongu začíná tiše, jako lesní vánek šustící listím, a postupně se stává zvučným, plným a radostným. Jakmile je gong „probuzen“, starší udeří na gong, aby přivítali nový rok – majestátní, ale zároveň hřejivou melodií, která v tomto přechodném okamžiku probudí celou vesnici Muong.
Tento zvučný zvuk nejen ohlašuje příchod jara, ale také naznačuje tisíciletou cestu posvátného hudebního nástroje – nesmrtelné duše komunity Muong.
Kdysi jsem v mém rodném městě Muong Be, v obci Quyet Thang, oslavil Nový rok za zvuků muongských gongů; v Muong Coc, v obci Kim Boi, jsem tiše seděl uprostřed zvučných gongů; a ponořil jsem se do rekonstrukce novoročních pozdravů, které prováděli šamani během Jarního festivalu na festivalech Khai Ha a Khai Mua v Muong Bi a Muong Thang... Zvuk gongů pokaždé hluboce dojal srdce obyvatel Muongů a probouzel v nich lásku k vlasti, kořenům a trvalým hodnotám, které obstály ve zkoušce času.
Kulturní badatelé se domnívají, že gongy jsou starověké hudební nástroje, pocházející z civilizace Dong Son nejméně před 3 500–4 000 lety. Obraz lidí hrajících na gongy na bronzové bubny Dong Son slouží jako živý důkaz hudebního a náboženského života starověkého Vietnamu. Pro lid Muong byly gongy vytvářeny a předávány od doby před oddělením vietnamské a muongské etnické skupiny. Od 11. století se kultura gongu neustále rozvíjela a zapouštěla hluboké kořeny v životě komunity.
Muongské gongy se vyrábějí z mědi dvěma hlavními technikami: odléváním a ručním kováním. Každý gong není jen precizně zpracovaným výrobkem, ale také vyvrcholením lidových znalostí, zručných rukou a duše řemeslníka. Dekorativní vzory na povrchu těchto starobylých měděných gongů, jednoduché, ale bohaté na symboliku, vyprávějí příběhy o lidstvu, přírodě a vesmíru podle víry kmene Muong.
Lidový řemeslník Bui Van Minh představil prostor, kde jsou v rodinném domě na kůlech zavěšeny vzácné starožitné gongy: „Pro lid Muongů jsou gongy posvátnými předměty, cenným majetkem každé rodiny. Zvuk gongů nese ducha hor a lesů, pojítko spojující lidi s nadpřirozeným světem . Gongy jsou přítomny v rituálech životního cyklu, na lidových festivalech, v náboženských aktivitách a dokonce i v každodenních okamžicích.“
Kromě svého duchovního významu hraje muongský gong také zásadní roli v předávání informací a signalizaci v rámci komunity. Během festivalů doprovázejí gongy šamany, kteří na začátku roku přinášejí štěstí do každé domácnosti; žehnají novomanželům v den svatby; s úctou se loučí se zesnulými; vyzývají lidi, aby se připojili k oslavám a vyrazili na pole; a svolávají rodiny, aby oslavily novou úrodu. Zvuk gongů je rytmem a dechem života ve vesnicích Muongů po generace.
Pro lid Muongů nejsou gongy jen tradičními hudebními nástroji, ale nejposvátnějším zvukem v jejich kulturním životě. Když se nepoužívají, věší se na nejvýznamnější místo v domě. Muongové věří, že gongy mají také „ústa“, takže při umisťování se gongy vždy umisťují lícem nahoru a úchytem dolů; zřídka se umisťují lícem dolů, protože by to „zakrylo ústí gongu“ a gong by ztišil.
Gongoví hudebníci etnické skupiny Muong vystupují na zahajovacím ceremoniálu etnické skupiny Muong 2025.
Podle animistické víry mají gongy duše a duchy. Pokud se na gong dlouho nehraje nebo se nesprávně uchovává, jeho zvuk ztratí svou jasnost a teplo a jeho duch „usne“, což způsobí, že zvuk již nebude rezonovat s lidmi ani nedosáhne nebe, země ani bohů. Proto před každým vystoupením hudebníci provádějí rituál, aby „probudili gong“ a přivolali jeho ducha zpět. Při hře na gong nepoužívají ruce k úderu ani klepnutí, ale místo toho používají paličky vyrobené z guavy nebo růžového dřeva, obalené buvolí nebo jelení kůží, aby vytvořily plné, rezonanční a hluboce dojemné zvuky.
Soubor gongů Muong má pevnou strukturu a vysokou přesnost tónů. Gong Chot s vysokým, jasným zvukem se používá k ozdobě a jako podpůrná část. Gong Bong, střední velikosti a plného zvuku, slouží jako hlavní část a je páteří gongu. Gong Kham, velký co do velikosti a s teplým, hlubokým zvukem, udržuje rytmus a poskytuje impuls pro rozvoj melodie. Harmonické spojení těchto gongů vytváří melodie, které stoupají a klesají, někdy poklidné a hluboké, jindy hrdinské a strhující.
Zvuk gongů v minulosti neochvějně doprovázel komunitu Muongů v hlavních muongských oblastech provincie Hoa Binh a v obcích Thanh Son, Tan Son a Thu Cuc (provincie Phu Tho) napříč vzestupy i pády historie... Zejména od roku 2000 jsou muongské gongy silně propagovány prostřednictvím festivalů a společensko-politických akcí. Prostor pro vystoupení se rozšířil a způsoby vyjádření se staly flexibilnějšími, od malých gongových souborů se vyvinuly až po velké, v kombinaci s mnoha dalšími uměleckými formami, čímž se vytvořil současný vzhled gongovské kultury.
V letech 2011 a 2016 se bývalá provincie Hoa Binh dvakrát zapsala do Guinnessovy knihy rekordů za největší gongové vystoupení v zemi, a to s 1 200, respektive 1 600 gongy. Na konci roku 2016 bylo „umění Muong Gong“ uznáno za národní nehmotné kulturní dědictví. Podle statistik z roku 2024 se v regionu Hoa Binh stále nachází téměř 15 000 gongů, na které umí hrát přes 10 000 lidí, 224 klubů Muong Gong a více než 30 starobylých melodií gongů je shromážděno a uchováno. Mnoho oddaných umělců, jako například zasloužilí řemeslníci Nguyen Thi Hinh, Bui Van Lung, Bui Thanh Binh, Bui Tien Xo, Dinh Thi Kieu Dung atd., pilně učí mladší generaci hudbu Muong Gong.
Za jarního dne, uprostřed horské a lesní krajiny, poslouchajíc zvučný zvuk muongských gongů, si člověk může plně uvědomit podstatu a hloubku tohoto lidového zvuku. Je to zvuk harmonie mezi nebem a zemí, minulosti ozvěnou v současnosti, tradice pokračující do budoucnosti.
Hong Duyen
Zdroj: https://baophutho.vn/tieng-chieng-muong-goi-xuan-ve-248025.htm
Komentář (0)