Proč Kim Dung chválí sekty Wudang a Quanzhen?

Když se v románech Jin Yonga řekne bojové umění, mnoho lidí si okamžitě vybaví Shaolin. Ve skutečnosti si ale taoistické sekty jako Wudang a Quanzhen tento zesnulý hongkongský spisovatel se svým zvláštním perem skutečně oblíbil.

Zhang Sanfeng je známá postava z čínských filmů, adaptace díla Jin Yonga - Foto: XN

Kim Dung upřednostňuje taoistické školy bojových umění

„Nikdo před ním se s ním nemůže srovnávat, nikdo po něm se s ním nemůže držet krok,“ tak Kim Dung popsal postavu Truong Tam Phonga, když ji vytvořil v románu „Ỷ Thiên Đồ Long Ký“.

Takovým popisem Kim Dung potvrdil, že Truong Tam Phong je velmistrem číslo jedna v historii čínských bojových umění.

Z mystické postavy čínského taoismu byl Truong Tam Phong skrze pero Kim Dunga uctíván jako „první“ ve světě bojových umění a sekta Vo Dang, kterou založil, byla povýšena na stejnou úroveň jako chrám Shaolin, který byl založen o několik set let dříve.

Nejen Wudang, ale Jin Yong upřednostňoval i sektu bojových umění Quanzhen. Zakladatel sekty Quanzhen, Wang Chongyang, byl ve dvou románech Legenda o hrdinech Kondora a Návrat hrdinů Kondora popsán jako „neporazitelný pod nebem“.

Postava Kim Dunga, Chu Ba Thong (vlevo), je považována za adaptaci prostého a neaktivního obrazu Lao Tzu - Foto: SC

Zhou Botong, mladší bratr Wang Chongyanga, ačkoli pocházel z pozdější generace, byl v čínských literárních kruzích také považován za adaptaci „Lao-c'“, s nečinným životem, doprovázeným mimořádnou inteligencí v podobě nevinného člověka, neposkvrněného světským prachem.

Ve svých románech Kim Dung vždy propagoval bojová umění pocházející z taoismu a nazýval je „pravým mystickým“ bojovým uměním čínského lidu, zatímco šaolinské kung-fu bylo označováno pouze za „cizí“ (tj. přenesené do Číny zvenčí).

Nejsilnější bojová umění v románech Jin Yonga, jako například Manuál devíti jinů (založený na ideologii Lao-c'), Meč taiči (vytvořený Zhang Sanfengem)... všechna mají taoistické vlivy.

Je zřejmé, že zesnulý hongkongský spisovatel měl velkou přízeň pro taoistický systém bojových umění. A to vychází z Kim Dungovy vlastní životní filozofie – člověka hluboce ovlivněného taoistickou ideologií.

Propagace ideologie Lao-Trangu

Kim Dung vyrůstal v tradičním prostředí a brzy se přiblížil konfucianismu, taoismu a buddhismu, „třem náboženstvím“, která stála v popředí čínské náboženské kultury.

Ale když vyrostl, Kim Dung se rozhodl zůstat u Lao-Trangu dlouho, protože si myslel, že tento myšlenkový systém je flexibilnější, kritičtější a vyváženější.

V rozhovoru s novinami Ming Pao v roce 1993 sám slavný romanopisec přiznal, že si Tao te ťing často kladl vedle svého stolu a „četl ho desítkykrát“, protože myšlenka „nicnedělat“ mu pomáhala zachovat klid, když čelil tlaku veřejnosti.

Jin Yong studoval právo a mezinárodní vztahy na Univerzitě v Suzhou a poté pokračoval ve studiu tradiční kultury v Hongkongu, kde si vytvořil široký teoretický základ.

Přesto opakovaně vyjádřil skepsi ohledně rigidity konfucianismu. V přednášce na Hongkongské univerzitě v roce 2006 poznamenal, že konfucianismus „klade důraz na společenský řád do té míry, že omezuje jednotlivce“, zatímco taoismus povzbuzuje lidi, aby se od konfliktu odvrátili a pozorovali podstatu věcí.

Tento názor odráží intelektuální úroveň spisovatele, který prožil politické nepokoje a byl svědkem střetu mezi mocí a osobním životem.

Vliv taoismu se neprojevuje jen ve volbě filozofie, ale také v přístupu k životu. Mnoho kolegů poznamenalo, že Kim Dung má jemný pracovní styl, vyhýbá se extrémům a vždy si zachovává jemný tón i v vášnivých debatách.

Díky peru Kim Dunga je taoismus považován za jedničku v čínské kultuře a bojových uměních - Foto: XN

Kulturní badatel Yang Mingfeng (Pekingská univerzita) hodnotil tento temperament jako „blízký Lao-c'ově duchu nekonfrontace“ s tendencí proměňovat napětí v dialog (citováno z časopisu Sinology Studies , 2007). Jeho schopnost zachovat si mírný pohled na svět z něj udělala vzorného intelektuála v Hongkongu ve druhé polovině 20. století.

V oblasti žurnalistiky, kde je běžná konkurence a střet názorů, si Jin Yong zachovává opatrný a zdrženlivý přístup. Při vedení deníku Ming Pao často zasahoval, aby omezil pobuřující jazyk, a věřil, že žurnalistika by se měla „řídit přírodou, nikoli násilně usměrňovat veřejné mínění“.

Tento názor je založen na 57. kapitole Tao Te Chingu, která zdůrazňuje vládu jednoduchostí a omezené zásahy, aby se společnost mohla sama vyvážit. Tento přístup pomohl Ming Pao etablovat se jako umírněné noviny během politických nepokojů v Hongkongu v 60. a 70. letech 20. století.

Pokud jde o filozofii života, Kim Dung opakovaně zmiňoval Trang Tuův koncept „velká moudrost je jako hloupost“, který považoval za měřítko při pohledu na lidi.

Podle něj čím hlasitěji se jednotlivec snaží dokázat svůj názor, tím je pravděpodobnější, že upadne do mylné představy. Tato prohlášení, která se objevila v antologii kulturního dialogu Čínské akademie v Hongkongu z roku 2005, ukazují, že používá taoismus jako kompas pro společenskou kritiku.

Kim Dungova moudrost je silně založena na taoistických klasikách - Foto: CN

Tento duch pokory se odráží i v jeho častém odmítání přijmout titul „mistr bojových umění“ s přesvědčením, že veškeré uctívání musí být omezeno.

V rozhovoru pro Phoenix Television z roku 2010 uvedl, že filozofie Lao-Zhuang „pomáhá lidem přijmout pomíjivost bez zoufalství“, což je obzvláště užitečné ve stáří, kdy přátelé postupně mizí.

Jin Yongovy romány jsou velmi populární a uchvacují si srdce lidí nejen díky poutavým zápletkám a typickému vývoji postav, ale také díky Jin Yongovu klasickému stylu psaní, který vyjadřuje hluboké myšlenky a filozofie.

A mezi nimi je taoistická ideologie pravděpodobně nejvýznamnějším faktorem, který vytváří nespočet mistrů, hrdinů a také hlubokou životní filozofii – prostřednictvím bojových umění.

HUY DANG

Zdroj: https://tuoitre.vn/vi-sao-kim-dung-de-cao-cac-phai-vo-dang-toan-chan-2025111110053976.htm