Panflötentanzaufführung des Mong-Volkes im Dorf Ban Tat, Gemeinde Na Hau, Bezirk Van Yen, Provinz Yen Bai . (Foto: Viet Dung/VNA)
Vor Kurzem unterzeichnete der Minister für Kultur, Sport und Tourismus, Nguyen Van Hung, den Beschluss Nr. 1401/QD-BVHTTDL zur Bekanntgabe der Liste des nationalen immateriellen Kulturerbes.
Dementsprechend wurde die Panflötenkunst des Mong-Volkes in den Bezirken Mu Cang Chai, Tram Tau und Van Chan in der Provinz Yen Bai in die nationale Liste des immateriellen Kulturerbes in der Kategorie der darstellenden Volkskünste aufgenommen.
Die ethnische Gruppe der Mong in Yen Bai macht 8,1 % der Bevölkerung der Provinz Yen Bai aus und lebt konzentriert in 40 Gemeinden in 5 Bezirken: Mu Cang Chai, Tram Tau, Van Chan, Van Yen, Tran Yen und Luc Yen.
Die Geschichte geht so: „Es war einmal eine Familie, deren Eltern früh starben und sechs Brüder zurückließen. Sie bauten eine Panflöte mit sechs Löchern und sechs Teilen, damit die sechs Brüder gemeinsam darauf spielen konnten. Jeden Tag gingen sie zur Feldarbeit, und abends versammelten sich die Brüder und spielten gemeinsam Panflöte.“
Der Klang der Flöte war tief und gefühlvoll, und jeden Abend kamen die Dorfbewohner, um dem Flötenspiel zu lauschen, und waren sehr glücklich. Von den sechs Brüdern wurde einer vom Feind getötet, einer trat der Armee bei, um gegen den Feind zu kämpfen, und einer wurde verbannt. Der jüngste Bruder hatte kein Zuhause und lebte bei seinem Onkel. Ohne den Klang der Flöte war die Gegend still und einsam. Ohne seine Brüder konnte der jüngste Bruder nicht Flöte spielen. Der jüngste Bruder hatte sofort die Idee, alle fünf Details zu einer Flöte zu kombinieren, und diese Flöte wird bis heute weitergegeben.
Auf dem Markt strömen Mong-Jungen und -Mädchen aus den hohen Bergen herab. Manche gehen zu Fuß, manche reiten auf Pferden. Niemand sagt es jemandem, aber alle tragen eine Panflöte auf ihren Schultern. Sie gehen zum Markt, um sich zu erinnern, zu lieben, ihre Liebe auszudrücken, zu rufen. Neben dem Topf mit Thang Co, dessen Blätter den starken Duft von Maiswein verströmen, halten die Jungen die Panflöte und blasen, beugen sich hinunter und tanzen um die Mädchen herum…
Wenn sich ein Paar mag, hält es sich an den Händen und verschwindet in den Bergen und Wäldern. Die Hmong-Panflöte ist ein Schatz, der an zukünftige Generationen weitergegeben wird und zu einem unverzichtbaren Bestandteil der Hmong-Kultur geworden ist. Der Klang der Panflöte durchdringt jede Faser des Hmong-Volkes und ist so vertraut wie Männer und Maiswein.
Jeder Mong trägt eine Panflöte auf der Schulter, wenn er aufs Feld oder zum Markt geht. Der hohe Ton der Panflöte ist wie ein Vorwurf, ein Zorn, eine Einladung … und so stark wie der Lebenshauch der Mong. Denn ohne ihre Kraft könnten die Mong die Härte der hohen Berge voller Felsen, Sonne und kaltem Wind kaum überleben … Der Klang der Panflöte birgt auch eine verführerische Magie in sich, die in den geheimnisvollen Bergen und Wäldern widerhallt und den Menschen doch ganz nah ist.
Die Herstellung einer zufriedenstellenden Panflöte erfordert viele Schritte. Die Panflöte wird aus Holz und sechs Bambusrohren unterschiedlicher Länge und Länge gefertigt. Die sechs Bambusrohre symbolisieren sechs Brüder, die sich auf derselben Panflöte versammelt haben und kunstvoll parallel auf dem Korpus der Panflöte angeordnet sind.
Die Rohrblattpfeife hat ein Metallrohrblatt. Das Rohrblatt besteht aus dünn beschichtetem Kupfer. Das Rohrblatt erzeugt einen lauten Ton, der als „Resonanz“ bezeichnet wird. An dem Rohrblatt sind eine große und eine kleine Wachsperle befestigt, wodurch ein hoher Ton entsteht. Die Herstellung eines zufriedenstellenden Rohrblatts erfordert viele Arbeitsschritte und sorgfältige Handwerkskunst.
Kunsthandwerkliche Herstellung von Mong-Panflöten Thao Cang Sua im Dorf Sang Nhu, Gemeinde Mo De, Bezirk Mu Cang Chai, Provinz Yen Bai. (Foto: Tuan Anh/VNA)
Normalerweise verwenden die Mong Münzen oder Patronenhülsen (aus Kupfer), um Rohrblätter herzustellen. Sie sitzen am Bach, wählen glatte, raue Steine aus und schleifen sie von Hand unter Wasser, bis sie den richtigen Klang erzeugen. Das richtige Rohrblatt hängt von der Länge und Dicke des Bambusrohrs ab. Der Korpus des Rohrblatts besteht aus Kiefernholz, das in den Bergen wächst.
Der Holzstab wird getrocknet, um alle ätherischen Öle und Harze zu entfernen, dann über einem Feuer erhitzt und anschließend mindestens 2–3 Monate auf Öfen getrocknet, um den Rauch zu absorbieren. Die Mong-Pfeife hat 6 Röhren: Die längste Röhre ist 100 cm lang, die zweite Röhre 93 cm, die dritte Röhre 83 cm, die vierte Röhre 77 cm, die fünfte Röhre 72 cm und die sechste Röhre 54 cm.
Um eine runde, dicke, flexible, schwer brechbare und schwer plattbare Mong-Bambuspfeife zu finden und herzustellen, müssen die jungen Männer tief in die Wälder und felsigen Berge vordringen. Normalerweise brauchen sie drei bis fünf Tage, manchmal sogar Monate, um eine zufriedenstellende Bambuspfeife zu finden. Die Bambuspfeife darf weder zu alt noch zu jung sein.
Der Bambus wird mindestens zwei bis drei Monate lang im Schatten an Tau und Sonne getrocknet. Nach der Entnahme zur Verarbeitung muss er mit Zitronensaft oder fermentiertem Reis abgerieben werden, um seine natürliche goldene Farbe wiederherzustellen. Der um die Röhre gewickelte Gürtel besteht aus Hanf. Der Hanf wird auf dem Küchenregal getrocknet und in Wasser eingeweicht, um ihn weich und geschmeidig zu machen. Er unterscheidet sich nicht von Leder, hat aber den Vorteil, weich und dünn zu sein und sich leicht knoten zu lassen. Die Farbe des schwarzbraunen Hanfs hebt sich deutlich vom Hintergrund des goldenen Bambus und des Elfenbeinholzes ab.
Heutzutage spielen ethnische Musikinstrumente ethnischer Minderheiten mit der Entwicklung und Integration der Kulturen nicht nur als privater Gegenstand in Familien eine Rolle, sondern sind auch zu einem sehr beliebten Touristenprodukt geworden.
Die Mong-Flöte wird auf Hochlandmärkten, Produktpräsentationen und Ausstellungsständen verkauft. Einige Mong-Familien in Tram Tau und Mu Cang Chai stellen Flöten her, um ihr Einkommen zu steigern. Diese Faktoren bilden auch die Grundlage dafür, dass viele einzigartige ethnische Musikinstrumente zu Mitteln des kulturellen Austauschs wurden, wie zum Beispiel die Xa Pho-Nasenflöte, die Mong-Flöte, die Be-Flöte, die Pi Pap, die Pi Lo und die Pi Thiu (Thai-Volksgruppe). Sie haben bei Wettbewerben und Massenkunstdarbietungen auf allen Ebenen eine Brücke zwischen den ethnischen Gruppen geschlagen und gleichzeitig eine von der nationalen Identität Vietnams geprägte Gemeinschaftskultur verschönert.
Die Kunst der Panflöte der Mong. (Foto: Duc Tuong/VNA)
Heutzutage erobern die Bezirke Mu Cang Chai, Tram Tau und Van Chan Touristen nicht nur durch die Schönheit ihrer Naturlandschaft, sondern ziehen auch die kulturellen Facetten der ethnischen Gruppen Mong, Dao, Tay und Thai an. Insbesondere die einzigartigen Melodien der Mong-Panflöte sind ein typisches traditionelles kulturelles Merkmal und ein unverzichtbares Musikinstrument im Leben der hiesigen Mong.
Die Mong nennen den Klang des Khèn Krenh. Das Khèn ist ein mehrstimmiges Musikinstrument, das den Klang der Berge und Wälder widerspiegelt. Das Khèn wird in verschiedenen Situationen eingesetzt, beispielsweise an Feiertagen, zu Neujahr, bei Glückwünschen oder zur Begrüßung von Gästen. Der Klang des Khèn hallt mal klar, mal sanft und leise wider. Die Mong verwenden das Khèn an traditionellen Feiertagen, zur Begleitung von Volksliedern, manchmal als Rhythmusgeber für schwungvolle Tänze und an fröhlichen Tagen.
Insbesondere der Klang des Khen ist für viele Jungen und Mädchen zu einer Dating-Melodie geworden, einem Mittel, Liebesbotschaften zu übermitteln. Jeder Mong-Junge, der Messer oder Hacke für die Feldarbeit hält, beherrscht auch das Khen-Spiel. Für sie ist das Erlernen des Khen-Spiels nicht nur eine Möglichkeit, sich zu unterhalten, sondern auch eine Möglichkeit, ihr Talent zu zeigen und einen passenden Lebenspartner zu finden.
Der Klang der Khen ist die Seele des Mong-Volkes. Ihre Erhaltung bedeutet die Wahrung der nationalen Identität. In den letzten Jahren war es für die Provinz Yen Bai immer ein Anliegen, die Kunst der Khen der Mong zu bewahren und wiederherzustellen, um die kulturelle Identität der Mong zu fördern.
Um die traditionellen Werte der Mong-Panflöte zu bewahren und zu fördern, haben die Bezirke Mu Cang Chai, Tram Tau und Van Chan viele Festivals mit Panflöten wieder ins Leben gerufen und Panflötentanz und traditionelles Laubblasen in den außerschulischen Unterricht aufgenommen, damit die Schüler traditionelle Musikinstrumente kennenlernen und sich dafür interessieren können.
Dass die Panflötenkunst der Mong in Yen Bai zum nationalen immateriellen Kulturerbe erklärt wurde, unterstreicht den traditionellen kulturellen Wert der Panflöten im Alltagsleben der ethnischen Gemeinschaft der Mong, trägt zur Ehrung des Erbes bei und macht sie zu einem einzigartigen Tourismusprodukt in den westlichen Bezirken der Provinz.
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