ÜBERBLICK ÜBER DIE VIETNAMESISCHE KULTUR
Vietnam besitzt eine einzigartige und traditionsreiche Kultur, die eng mit der Geschichte der Entstehung und Entwicklung der Nation verbunden ist.
Historiker sind sich in einem Punkt einig: Vietnam besaß eine relativ große Kulturgemeinschaft, die sich um die erste Hälfte des ersten Jahrtausends v. Chr. herausbildete und in der Mitte dieses Jahrtausends ihre Blütezeit erlebte. Dies war die Dong-Son-Kultur. Diese Kulturgemeinschaft entwickelte sich weiter als andere zeitgenössische Kulturen in der Region und wies einzigartige Merkmale auf, teilte aber aufgrund einer gemeinsamen südasiatischen (südmongoloiden) Abstammung und einer Reisanbaukultur auch viele Merkmale der südostasiatischen Kultur. Unterschiedliche Entwicklungspfade indigener Kulturen in verschiedenen Gebieten (Roter-Fluss-Becken, Ma-Fluss-Becken, Ca-Fluss-Becken usw.) mündeten in die Dong-Son-Kultur. In dieser Zeit entstand auch der erste „embryonale“ Staat Vietnam in Form von Dorfgemeinschaften und übergeordneten Dorfgemeinschaften (zum Schutz vor Invasoren und zum Bau von Dämmen für den Reisanbau), aus denen sich primitive Stämme zu einer Nation entwickelten.
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Löwentanz |
Die Van Lang - Au Lac Kulturperiode (etwa 3000 bis zum Ende des 1. Jahrtausends v. Chr.), die in die frühe Bronzezeit fiel, umfasste 18 Hung-Könige und gilt als erster Höhepunkt der vietnamesischen Kulturgeschichte mit bemerkenswerten Schöpfungen wie den Dong Son Bronzetrommeln und stabilen Nassreisanbautechniken.
Nach der Phase des Widerstands gegen die chinesische Herrschaft, die vor allem durch das parallele Bestehen von Sinisierung und Widerstand gegen diese gekennzeichnet war, stellt die Dai-Viet-Periode (vom 10. bis zum 15. Jahrhundert) die zweite Blütezeit der vietnamesischen Kultur dar. Unter den unabhängigen Feudaldynastien, insbesondere der Ly-Tran- und der Le-Dynastie, wurde die vietnamesische Kultur umfassend neu gestaltet und erlebte eine rasche Blütezeit, wobei sie den immensen Einfluss des Buddhismus und Konfuzianismus aufnahm.
Nach den chaotischen Perioden der Le-Mac- und Trinh-Nguyen-Dynastien, die das Land spalteten, und aufbauend auf der Vereinigung von Nation und Territorium durch die Tay-Son-Dynastie, strebte die Nguyen-Dynastie eine Wiederbelebung der konfuzianischen Kultur an. Der Konfuzianismus befand sich jedoch bereits im Niedergang, und westliche Kultur begann in Vietnam einzudringen. Diese Entwicklung setzte sich bis zum Ende der französischen Kolonialherrschaft fort und war geprägt von einer kulturellen Vermischung westlicher und antiwestlicher Tendenzen – einem Kampf zwischen patriotischer und kolonialer Kultur.
Die moderne vietnamesische Kultur formte sich seit den 1920er und 1930er Jahren unter dem Banner des Patriotismus und des Marxismus-Leninismus. Durch die zunehmende Integration in die moderne Weltzivilisation bei gleichzeitiger Bewahrung und Förderung der nationalen Identität verspricht die vietnamesische Kultur, einen neuen historischen Höhepunkt zu erreichen.
Im Laufe der vietnamesischen Geschichte lassen sich drei Kulturschichten überlagern: die indigene Kultur, die durch den Austausch mit China und der Region geprägte Kultur sowie die durch den Austausch mit dem Westen beeinflusste Kultur. Das Hauptmerkmal Vietnams ist jedoch, dass es dank seiner starken indigenen kulturellen Wurzeln nicht von fremden Kulturen assimiliert wurde; im Gegenteil, es hat diese Einflüsse genutzt und vietnamesisiert, um seine nationale Kultur zu bereichern.
Die vietnamesische Nationalkultur entstand aus einem spezifischen Lebensumfeld: heißes Klima, zahlreiche Flüsse und die Begegnung vieler großer Zivilisationen. Natürliche Gegebenheiten (Temperatur, Luftfeuchtigkeit, Monsunwinde, Flüsse, Nassreisanbau usw.) haben das materielle und spirituelle Kulturleben der Nation sowie den Charakter und die Psyche der Vietnamesen maßgeblich beeinflusst. Soziale und historische Bedingungen sind jedoch die einflussreichsten Faktoren bei der Formung der nationalen Kultur und Psyche. Daher bestehen trotz der Lage in einer Reisanbauregion kulturelle Unterschiede zwischen Vietnam und Ländern wie Thailand, Laos, Indonesien, Indien usw. Obwohl alle einen gemeinsamen südostasiatischen Ursprung teilen, haben die lange Herrschaft der Han-Dynastie und die damit einhergehende Verbreitung der Han-Kultur die vietnamesische Kultur verändert und Merkmale der ostasiatischen Kultur integriert.
Die vietnamesische Nation formte sich früh und musste stets Kriege zur Verteidigung ihres Landes führen, wodurch ein prägendes kulturelles Merkmal entstand: eine tief verwurzelte und alle Lebensbereiche durchdringende patriotische Ideologie. Ursprüngliche Gemeinschaftsstrukturen festigten sich rasch und bildeten das Fundament für die Entwicklung von Patriotismus und Nationalbewusstsein. Die anhaltenden Kriege sind auch der Hauptgrund für die sprunghafte Entwicklung der vietnamesischen Gesellschaft; alle sozioökonomischen Strukturen werden immer wieder durch Kriege unterbrochen, was es erschwert, ein hohes Maß an Reife zu erreichen. Aufgrund der zerstörerischen Auswirkungen des Krieges besitzt Vietnam nur wenige monumentale Kultur- und Kunstwerke, oder falls solche existieren, sind sie nicht vollständig erhalten.
Vietnam beherbergt 54 ethnische Gruppen, die friedlich zusammenleben. Jede von ihnen hat ihre eigenen, unverwechselbaren Merkmale, wodurch die vietnamesische Kultur eine Einheit in Vielfalt bildet. Neben der typischen Viet-Muong-Kultur gibt es weitere einzigartige Kulturgruppen wie die Tay-Nung, Thai, Cham, Hoa-Ngai, Mon-Khmer, Hmong-Dao und insbesondere die Kulturen der ethnischen Gruppen im zentralen Hochland. Diese haben reiche und umfassende Traditionen einer rein agrarischen Gesellschaft bewahrt, die eng mit den Wäldern und Bergen verbunden war. Im Folgenden finden Sie eine Übersicht der wichtigsten Kulturräume:
1. Philosophie und Denken
Ursprünglich vereinte das vietnamesische Denken primitive, materialistische und dialektische Elemente der Natur. Da es jedoch aus einer Agrarkultur hervorging und sich von nomadischen Kulturen durch seine Betonung der Ruhe gegenüber der Bewegung unterschied, und eng mit Naturphänomenen verbunden war, legte die vietnamesische Philosophie besonderen Wert auf diese Zusammenhänge. Ein typisches Beispiel hierfür ist die Theorie von Yin und Yang sowie die Fünf-Elemente-Lehre (die nicht völlig mit der chinesischen übereinstimmt), deren deutlichste Manifestation ein nach Harmonie strebender, ausgewogener Lebensstil ist.
Später, stark beeinflusst von buddhistischen, konfuzianischen und taoistischen Philosophien, wurden diese integriert und vietnamesisiert und trugen so zur Entwicklung der vietnamesischen Gesellschaft und Kultur bei. Insbesondere Zen-Gelehrte der Tran-Dynastie setzten sich auf einzigartige und eigenständige Weise mit den meisten philosophischen Fragen des Buddhismus auseinander (Buddha-Geist, Leerheit, Leben und Tod usw.). Obwohl der Konfuzianismus später eine Blütezeit erlebte, studierten viele bedeutende vietnamesische Gelehrte Konfuzius und Mengzi nicht blind oder starr. Vielmehr nahmen sie den Geist des Buddhismus und Taoismus auf, woraus eine differenziertere, liberalere und menschenfreundlichere Philosophie entstand, die im Einklang mit der Natur stand.
Unter bürokratisch-autokratischen Dynastien unterdrückte eine strenge feudale Ideologie die Bauern und fesselte die Frauen. Dennoch blieben dörfliche Demokratie und ursprüngliche Gemeinschaftswerte auf der Grundlage einer autarken Agrarwirtschaft erhalten. Tief in der vietnamesischen Agrargesellschaft verwurzelt war die bäuerliche Ideologie, die viele positive Eigenschaften besaß und typisch für das traditionelle vietnamesische Volk war. Sie bildeten den Kern des Widerstands gegen ausländische Invasoren in Widerstandskriegen und Aufständen. Sie brachten viele talentierte Generäle und Anführer von Widerstandsarmeen hervor, deren Höhepunkt im späten 18. Jahrhundert der Nationalheld Quang Trung-Nguyen Hue war.
Die Politik, die Landwirtschaft vor Handel priorisierte, vor allem unter der Nguyen-Dynastie, behinderte die Entwicklung eines städtischen Bewusstseins. Im alten Vietnam genoss die Landwirtschaft den höchsten Stellenwert, gefolgt von Gelehrten oder umgekehrt; Händler wurden verachtet, und andere Berufe, einschließlich kultureller Tätigkeiten, galten oft als zweitrangig.
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Festival |
Im 19. Jahrhundert, mit dem Niedergang des Feudalismus und dem Verfall der chinesischen Zivilisation, begann westliche Kultur durch die Kolonialherrschaft in Vietnam einzudringen. Die Arbeiterklasse entstand Anfang des 20. Jahrhunderts als Teil des kolonialen Ausbeutungsprogramms. Die marxistisch-leninistische Ideologie, die in den 1920er und 1930er Jahren in Vietnam eingeführt wurde, verband sich mit Patriotismus und wurde zur treibenden Kraft des historischen Wandels, der das Land in Richtung Unabhängigkeit, Demokratie und Sozialismus führte. Ho Chi Minh, ein international anerkannter Nationalheld, Denker und Kulturikone, war ein Paradebeispiel dieser Ära. Die schwache nationale Bourgeoisie konnte in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts nur wenige Teilreformen durchführen.
Vietnam verfügt daher über kein eigenes System philosophischer Theorie und Denkweise und hat nur wenige international anerkannte Philosophen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass es an Lebensphilosophien und Ideen mangelt, die für sein Volk geeignet sind.
Die Agrargesellschaft, geprägt von ihrer dörflichen Gemeinschaftsstruktur und vielen erhaltenen Spuren ursprünglicher Lebensweisen, hat den einzigartigen Charakter des vietnamesischen Volkes geformt. Dazu gehören ein dualistisches Denken, eine konkrete Denkweise, die sich stärker auf Erfahrung und Emotionen als auf Rationalismus stützt und Bilder gegenüber Konzepten bevorzugt, dabei aber flexibel, anpassungsfähig und harmoniefähig ist. Es ist eine Lebensweise, die tief in Loyalität und Solidarität mit Verwandten und der Gemeinschaft verwurzelt ist (denn wenn das Land verloren geht, werden Häuser zerstört und ganze Dörfer von Überschwemmungen überflutet). Es ist eine Handlungsweise, die auf Kompromissbereitschaft und Ausgewogenheit abzielt, auf Beziehungen basiert und gleichzeitig Geschick und Anpassungsfähigkeit beweist. Immer wieder hat das vietnamesische Volk bewiesen, dass es mit Sanftmut Stärke und Schwäche überwinden und Macht entgegentreten kann.
In der Hierarchie der spirituellen Werte genießt die Menschlichkeit in Vietnam einen hohen Stellenwert und ist eng mit Rechtschaffenheit und Tugend verbunden; Unmenschlichkeit und Ungerechtigkeit gelten als gleichbedeutend mit Unmoral. Nguyen Trai beschrieb das vietnamesische Verständnis von Menschlichkeit und Rechtschaffenheit – das Gegenteil von Tyrannei – einst als Grundlage für Staatsführung und nationales Heil. In Vietnam wird Loyalität als Loyalität gegenüber dem Land verstanden, die höher steht als die Loyalität gegenüber dem König; kindliche Pietät wird geschätzt, beschränkt sich aber nicht allein auf die Familie. Auch Glück zählt zu den höchsten Lebenswerten; ein glückliches Familienleben wird mehr gepriesen als Reichtum oder Prestige.
Auf dem Weg der Industrialisierung, Modernisierung und globalen Integration müssen wir uns bemühen, verschiedene Schwächen der traditionellen Kultur zu überwinden: ein schwaches logisches und wissenschaftlich-technisches Denken; patriarchale, konservative, lokalistische und engstirnige Einstellungen; Egalitarismus; die Tendenz, Individualität zu leugnen und Persönlichkeitsstrukturen zu verflachen; die Neigung zu Götzendienst und Vergöttlichung; die Vorliebe für leere Rhetorik und oberflächliche Erfolge sowie Schwächen in der praktischen Organisation.
2. Sitten und Gebräuche
Die Vietnamesen sind von Natur aus praktisch veranlagt und legen großen Wert auf Nahrung und Kleidung für ihren Lebensunterhalt. Essen steht an erster Stelle; ohne Nahrung ist alles unmöglich, selbst ein Blitzeinschlag unterbricht nicht das Essen. Die Ernährung ist überwiegend pflanzlich, mit Reis und Gemüse als Hauptbestandteilen, ergänzt durch Meeresfrüchte. Kochen ist eine typisch vietnamesische Kochmethode. Die Zubereitung der Gerichte ist jedoch sehr vielfältig und kombiniert viele Zutaten und Gewürze. Selbst heute, trotz des reichlichen Fleisch- und Fischkonsums, ist der Geschmack von eingelegtem Gemüse erhalten geblieben.
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Alte Häuser im Dorf Duong Lam |
Vietnamesen verwenden häufig dünne, leichte und atmungsaktive Stoffe pflanzlicher Herkunft, die sich für heiße Klimazonen eignen und in Braun-, Indigo- und Schwarztönen gehalten sind. Die Männerkleidung entwickelte sich von Lendenschurzen und freiem Oberkörper zu Hemden und Hosen (abgewandelten chinesischen Hosen). Frauen trugen traditionell Mieder, Röcke und vierteilige Blusen, aus denen sich später der moderne Ao Dai entwickelte. Generell schmückten sich vietnamesische Frauen dezent und zurückhaltend in einer Gesellschaft, in der Charakter wichtiger ist als Schönheit. Auch Schals, Hüte und Gürtel spielten in der traditionellen Kleidung eine wichtige Rolle.
Traditionelle vietnamesische Häuser waren eng mit der Flusslandschaft verbunden (Stelzenhäuser, geschwungene Dächer). Später entwickelten sie sich zu strohgedeckten Häusern mit Lehmwänden, die hauptsächlich aus Bambus und Holz errichtet wurden. Diese Häuser waren nicht übermäßig hoch, um starken Winden und Stürmen standzuhalten, und vor allem waren sie typischerweise nach Süden ausgerichtet, um Schutz vor Hitze und Kälte zu bieten. Sie waren auch nicht übermäßig groß, sodass viel Platz für Innenhöfe, Teiche und Gärten blieb. Darüber hinaus glauben die Vietnamesen, dass „ein geräumiges Haus nicht so wichtig ist wie ein großzügiges Herz“. Prächtige, altehrwürdige Bauwerke fügten sich oft harmonisch in die Natur ein.
Der traditionelle Transport erfolgte hauptsächlich auf dem Wasser. Boote aller Art sind neben Flüssen und Docks ein vertrautes Bild in Vietnams geografischer und menschlicher Landschaft.
Vietnamesische Bräuche in Bezug auf Hochzeit, Beerdigungen, Feste und Feierlichkeiten sind tief im Gemeinschaftsgefühl des Dorfes verwurzelt. Früher war die Heirat nicht nur eine Frage des persönlichen Wunsches, sondern diente auch den Interessen des Clans, der Familie und des Dorfes. Daher wurde die Heirat sorgfältig abgewogen, günstige Termine wurden gewählt und zahlreiche Zeremonien fanden statt – von der Verlobung über die Trauung bis hin zur Hochzeitszeremonie und dem Besuch bei der Familie der Braut. Eine Mitgift musste gezahlt werden, um die Braut offiziell als Mitglied des Dorfes anzuerkennen. Auch die Beerdigungsbräuche wurden gewissenhaft eingehalten, um Trauer auszudrücken und Abschied von den Verstorbenen zu nehmen. Die Beerdigung wurde nicht nur von der Familie, sondern auch mit der tatkräftigen Unterstützung der Nachbarn durchgeführt.
Vietnam ist ein Land der Feste, das sich über das ganze Jahr erstreckt, besonders im Frühling, der Zeit der landwirtschaftlichen Ruhe. Zu den wichtigsten Festen zählen das Mondneujahr, das Laternenfest (am 15. Tag des ersten Mondmonats), das Fest der kalten Speisen (Tet Han Thuc), das Drachenbootfest (Tet Doan Ngo), das Fest der Küche (Tet Ram Thang Bay am 15. Tag des siebten Mondmonats), das Mondfest (Tet Trung Thu) und das Fest des Küchengottes (Tet Ong Tao). Jede Region hat in der Regel ihre eigenen Feste, wobei die wichtigsten landwirtschaftliche Feste (Gebete für Regen, Aussaat, Reisernte usw.) und Handwerksfeste (Bronzeguss, Schmiedekunst, Feuerwerk, Bootsrennen usw.) sind. Darüber hinaus gibt es Feste zu Ehren nationaler Helden sowie religiöse und kulturelle Feste (Tempelfeste). Feste bestehen aus zwei Teilen: dem zeremoniellen Teil mit Gebeten und Danksagungen und dem feierlichen Teil, der eine gemeinschaftliche kulturelle Aktivität mit vielen Volksspielen und Wettbewerben darstellt.
3. Glaubensvorstellungen und Religionen
Zu den vietnamesischen Volksglaubensvorstellungen aus der Antike gehörten:
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Tempelfest |
Fruchtbarkeitskult, Naturkult und Menschenkult. Der Mensch braucht Fortpflanzung, und Pflanzen müssen gedeihen, um Leben zu erhalten und zu entwickeln – daraus entstand der Fruchtbarkeitskult. In Vietnam ist dieser Glaube seit Langem verbreitet und manifestiert sich in zwei Formen: der Verehrung der männlichen und weiblichen Geschlechtsorgane (anders als in Indien, wo nur die männlichen Geschlechtsorgane verehrt werden) und der Verehrung des Paarungsakts (zwischen Menschen und Tieren; selbst in Südostasien praktizieren dies nur wenige ethnische Gruppen). Spuren davon finden sich in zahlreichen Artefakten, darunter Statuen und Sockel von Steinsäulen, in den Verzierungen von Gräbern im zentralen Hochland, in einigen Bräuchen und Tänzen und am deutlichsten in den Formen und Mustern antiker Bronzetrommeln.
Der Nassreisanbau, der von vielen natürlichen Faktoren abhängt, hat ein naturverbundenes Glaubenssystem hervorgebracht. In Vietnam ist dies ein polytheistisches Glaubenssystem, das Göttinnen hoch verehrt und sowohl Tiere als auch Pflanzen einschließt. Ein 1984 erschienenes Forschungsbuch listet 75 Göttinnen auf, hauptsächlich Mütter und Göttinnen (darunter der Himmelsgott, die Himmelsgöttin, auch bekannt als die Neunschichtige Göttin, sowie weitere wie die Berggöttin, die Flussgöttin usw.). Die am meisten verehrte Pflanze ist der Reis, gefolgt vom Banyanbaum, der Betelnuss, dem Maulbeerbaum und dem Kürbis. Was die Tiere betrifft, so werden sanftmütige Geschöpfe wie Hirsche, Rehe und Kröten bevorzugt, nicht wie in nomadischen Kulturen wilde Tiere, insbesondere häufige Wassertiere wie Wasservögel, Schlangen und Krokodile. Die Vietnamesen identifizieren sich mit dem Hong-Bang-Stamm, dem Volk des Unsterblichen Drachen (Hong Bang ist der Name eines großen Wasservogels, Unsterblich ist eine Abstraktion eines eierlegenden Vogels und Drache eine Abstraktion von Schlangen und Krokodilen). Der Drache, der aus dem Wasser geboren wird und in den Himmel aufsteigt, ist ein einzigartiges und bedeutungsvolles Symbol des vietnamesischen Volkes.
In Vietnam ist die Ahnenverehrung weit verbreitet und hat beinahe religiöse Züge angenommen (im Süden wird sie Ahnenverehrungsreligion genannt). Todestage werden in Vietnam höher gewichtet als Geburtstage. Jede Familie verehrt den Erdgott, der über das Haus wacht und die Familie vor Unglück bewahrt. Jedes Dorf verehrt den Dorfschutzgott, der das gesamte Dorf regiert und beschützt (oft werden dabei diejenigen geehrt, die zur Entwicklung und Gründung des Dorfes beigetragen haben, oder Nationalhelden, die im Dorf geboren wurden oder starben). Das ganze Land verehrt den Gründungskönig, dessen Gedenktag mit dem Hung-Tempel-Fest begangen wird. Besonders hervorzuheben ist die Verehrung der Vier Unsterblichen, die die schönen Werte der Nation repräsentieren: Heiliger Tan Vien (Überschwemmungsbekämpfung), Heiliger Giong (Widerstand gegen fremde Invasionen), Chu Dong Tu (ein armer Mann und seine Frau, die tapfer ein reiches Reich aufbauten) und Lady Lieu Hanh (eine Prinzessin vom Himmel, die das Himmlische Reich verließ, um als Frau, die sich nach gewöhnlichem Glück sehnte, auf die Erde herabzusteigen).
Obwohl Volksglaube manchmal zu Aberglauben führt, ist er doch widerstandsfähig und geht in die etablierten Religionen über.
Der Theravada-Buddhismus gelangte vermutlich um das 2. Jahrhundert n. Chr. direkt von Indien auf dem Seeweg nach Vietnam. Der vietnamesische Buddhismus ist nicht von der Welt losgelöst, sondern eng mit ihr verbunden und zeichnet sich eher durch Beschwörungen und Gebete um Wohlstand, Segen und ein langes Leben als durch asketische Praktiken aus. Mit der Ankunft des Mahayana-Buddhismus aus China in Vietnam vertieften sich vietnamesische Mönche in buddhistischen Studien und bildeten nach und nach verschiedene Sekten, wie beispielsweise die Truc-Lam-Zen-Sekte, die den Buddha im Herzen betonte. Während der Ly- und Tran-Dynastien erlebte der Buddhismus eine Blütezeit, vermischte sich aber auch mit Konfuzianismus und Taoismus, wodurch eine Kulturlandschaft entstand, die vom Zusammenleben der „Drei Religionen“ geprägt war. Trotz vieler Höhen und Tiefen ist der Buddhismus tief im vietnamesischen Volk verwurzelt; Statistiken aus dem Jahr 1993 belegen, dass es noch immer 3 Millionen ordinierte Mönche gab und etwa 10 Millionen Menschen regelmäßig Tempel besuchten, um Buddha zu verehren.
Während der chinesischen Herrschaft hatte der Konfuzianismus in der vietnamesischen Gesellschaft keinen festen Platz. Erst 1070, als Ly Thai To den Literaturtempel zur Verehrung von Zhou Gong und Konfuzius gründete, kann er als offiziell anerkannt gelten. Im 15. Jahrhundert löste der Konfuzianismus unter der Le-Dynastie den Buddhismus als Staatsreligion ab, bedingt durch das Bedürfnis nach einem geeinten Staat, einer zentralisierten Regierung und einer geordneten Gesellschaft. Der Konfuzianismus, insbesondere der Song-Konfuzianismus, verankerte sich fest im soziopolitischen System, im Prüfungssystem und in der Gelehrtenklasse und prägte nach und nach das spirituelle Leben der Gesellschaft. Allerdings wurde der Konfuzianismus in Vietnam nur in einzelnen Elementen – vor allem in Politik und Ethik – und nicht als Gesamtsystem übernommen.
Der Taoismus gelangte gegen Ende des 2. Jahrhunderts nach Vietnam. Da seine Lehre des Nicht-Handelns (Wu-Wei) einen rebellischen Geist gegen die herrschende Klasse in sich trug, wurde er vom Volk als Waffe gegen das feudale Regime im Norden eingesetzt. Seine vielen mystischen und übernatürlichen Elemente sprachen die unbewussten und ursprünglichen Glaubensvorstellungen der Menschen an. Viele konfuzianische Gelehrte der alten Schule bewunderten die gelassene und gemächliche Art von Laozi und Zhuangzi. Der Taoismus existiert jedoch längst nicht mehr als eigenständige Religion und hat nur noch sein Erbe im Volksglauben hinterlassen.
Das Christentum gelangte im 17. Jahrhundert als Vermittler zwischen westlicher Kultur und Kolonialismus nach Vietnam. Es nutzte die günstige Gelegenheit: die Krise des Feudalsystems, den Niedergang des Buddhismus und die Stagnation des Konfuzianismus. So wurde es für einen Teil der Bevölkerung zu einer Quelle spirituellen Trostes. Lange Zeit gelang es ihm jedoch nicht, sich in die vietnamesische Kultur zu integrieren. Im Gegenteil, es zwang seine Anhänger, Altäre in ihren Häusern zu errichten. Erst als das Evangelium in die nationale Kultur Einzug hielt, konnte es in Vietnam Fuß fassen. 1993 gab es etwa 5 Millionen Katholiken und fast eine halbe Million Protestanten.
Fremde Religionen, die in Vietnam eingeführt wurden, verdrängten die einheimischen Volksglaubensvorstellungen nicht, sondern vermischten sich mit ihnen, was zu gewissen Unterschieden auf beiden Seiten führte. So schmälerte der Konfuzianismus beispielsweise nicht die Rolle der Frau, und die Verehrung der Muttergöttin ist in Vietnam weit verbreitet. Polytheismus, Demokratie und Gemeinschaft drücken sich in der kollektiven Ahnenverehrung und der Verehrung mehrerer Götterpaare aus. In einem einzigen Tempel findet man nicht nur Buddha, sondern auch viele andere Gottheiten, sowohl göttliche als auch menschliche. Und vielleicht findet man nur in Vietnam Geschichten wie die von der Kröte, die den Himmelsgott verklagt, oder das Motiv der Heirat eines Menschen mit einer Fee in Volkssagen. Dies sind die einzigartigen Merkmale des vietnamesischen Glaubens.
4. Sprache
Bezüglich des Ursprungs der vietnamesischen Sprache existieren zahlreiche Theorien. Die überzeugendste besagt, dass Vietnamesisch zum Mon-Khmer-Zweig der südostasiatischen Sprachfamilie gehört und sich später zum Viet-Muong (oder Altvietnamesischen) wandelte, bevor es sich abspaltete. Im modernen Vietnamesischen lassen sich viele Wörter auf Mon-Khmer zurückführen und entsprechen phonetisch und semantisch Wörtern des Muong.
Während tausend Jahren chinesischer Herrschaft und unter verschiedenen Feudaldynastien waren chinesische Schriftzeichen die offizielle Sprache. Gleichzeitig bewies die vietnamesische Sprache in dieser Zeit ihre Vitalität im Kampf um Selbsterhaltung und Weiterentwicklung. Chinesische Schriftzeichen wurden auf eine dem Vietnamesischen entsprechende Weise gelesen, bekannt als sino-vietnamesische Aussprache. Sie wurden zudem auf vielfältige Weise vietnamesisiert, wodurch zahlreiche gebräuchliche vietnamesische Wörter entstanden. Die reiche Entwicklung der vietnamesischen Sprache führte im 13. Jahrhundert zur Schaffung eines Schriftsystems, der Nôm-Schrift, um die vietnamesische Sprache auf der Grundlage chinesischer Schriftzeichen aufzuzeichnen.
Während der französischen Kolonialzeit wurden chinesische Schriftzeichen in Verwaltung, Bildung und Diplomatie nach und nach durch französische ersetzt. Dank der Quốc-ngữ-Schrift, die sich durch einfache Form, Struktur, Schreibweise und Aussprache auszeichnete, entwickelte sich jedoch die moderne vietnamesische Prosa und nahm bereitwillig positive Einflüsse westlicher Sprachen und Kulturen auf. Die Quốc-ngữ-Schrift entstand im 17. Jahrhundert in Zusammenarbeit mit westlichen Missionaren, darunter Alexandre de Rhodes, der gemeinsam mit Vietnamesen das lateinische Alphabet nutzte, um vietnamesische Laute für die Missionsarbeit zu transkribieren. Die Quốc-ngữ-Schrift wurde stetig verfeinert, verbreitet und entwickelte sich zu einem wichtigen kulturellen Instrument. Ende des 19. Jahrhunderts wurden bereits Bücher und Zeitungen in Quốc ngữ veröffentlicht.
Nach der Augustrevolution von 1945 erlangten die vietnamesische Sprache und Schrift eine dominierende Stellung, erlebten eine Blütezeit und entwickelten sich zu einer vielseitigen Sprache, die in allen Bereichen und auf allen Bildungsebenen Anwendung fand und alle Lebensbereiche widerspiegelte. Dank der Revolution verfügen heute auch einige ethnische Minderheiten in Vietnam über eigene Schriftsysteme.
Charakteristika der vietnamesischen Sprache: einsilbig, aber mit einem spezifischen und reichen Wortschatz, reich an Bildern und Klangnuancen, ausgewogener, rhythmischer und lebendiger Ausdruck, hohe Anpassungsfähigkeit, Neigung zu Symbolik und Ausdruckskraft, sehr geeignet für literarisches und künstlerisches Schaffen. Das 1997 erschienene vietnamesische Wörterbuch umfasst 38.410 Einträge.
5. Literatur
Die vietnamesische Literatur entwickelte sich parallel und in enger Wechselwirkung zueinander: Sie entstand früh und umfasst zwei Komponenten: Volksliteratur und schriftliche Literatur. Der Volksliteratur kommt in Vietnam eine bedeutende Stellung zu; sie spielt eine wichtige Rolle bei der Bewahrung und Weiterentwicklung der Landessprache und der spirituellen Entwicklung der Bevölkerung. Zu den volkstümlichen Schöpfungen zählen Mythen, Epen, Legenden, Märchen, humorvolle Geschichten, Rätsel, Sprichwörter, Volkslieder usw., die die vielfältigen Kulturen der ethnischen Gruppen Vietnams widerspiegeln.
Die schriftliche Literatur entstand um das 10. Jahrhundert. Bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts existierten zwei parallele Strömungen: Literatur in chinesischen Schriftzeichen (darunter Lyrik und Prosa, die die Seele und Realität Vietnams zum Ausdruck brachten und somit die vietnamesische Literatur prägten) und Literatur in Nom-Schriftzeichen (fast ausschließlich Lyrik, von der viele bedeutende Werke erhalten geblieben sind). Ab den 1920er Jahren wurde die Literatur vorwiegend in vietnamesischer Sprache unter Verwendung der nationalen Schrift verfasst und erfuhr tiefgreifende Innovationen in Genres wie Romanen, moderner Lyrik, Kurzgeschichten und Theaterstücken sowie eine Diversifizierung der künstlerischen Strömungen. Sie entwickelte sich insbesondere nach der Augustrevolution unter der Führung der Kommunistischen Partei Vietnams rasant weiter und konzentrierte sich auf das Leben, die Kämpfe und die Arbeit der Bevölkerung.
Man kann sagen, dass in Vietnam fast die gesamte Nation der Poesie zugetan ist, sie liebt und selbst Gedichte schreibt – von Königen und Beamten, Generälen, Mönchen und Gelehrten bis hin zu später vielen revolutionären Kadern – und selbst ein Reispflanzer, ein Bootsmann oder ein Soldat kennt ein paar Zeilen Lục Bát-Gedicht oder kann sich an einem Volksgedicht versuchen.
Inhaltlich steht der patriotische und unbezwingbare Widerstand gegen ausländische Invasionen in allen Epochen im Vordergrund, ebenso wie die antifeudale Literatur, die oft aus weiblicher Perspektive verfasst wurde. Auch die Kritik an gesellschaftlichen Missständen und Unzulänglichkeiten ist ein wichtiges Thema. Die großen Nationaldichter waren allesamt große Humanisten.
Die moderne vietnamesische Literatur hat sich vom Romantizismus zum Realismus entwickelt, indem sie sich von den heroischen Untertönen des Krieges hin zu einem umfassenderen Verständnis des Lebens verschoben hat, indem sie in den Alltag eintaucht und nach den wahren Werten der Menschheit sucht.
Die klassische Literatur hat Meisterwerke wie *Die Geschichte von Kieu* (Nguyen Du), *Die Klage der Konkubine* (Nguyen Gia Thieu), *Die Klage der Kriegersfrau* (Dang Tran Con) und *Sammlung von Gedichten in der Nationalsprache* (Nguyen Trai) hervorgebracht... Seit Jahrhunderten hat Vietnam einzigartige Schriftstellerinnen hervorgebracht: Ho Xuan Huong, Doan Thi Diem und Frau Huyen Thanh Quan.
Die moderne Prosa kann Autoren vorweisen, die unbestreitbar mit der Weltspitze mithalten können: Nguyen Cong Hoan, Vu Trong Phung, Ngo Tat To, Nguyen Hong, Nguyen Tuan, Nam Cao… Ihnen gegenüber stehen herausragende Dichter wie Xuan Dieu, Huy Can, Han Mac Tu, Nguyen Binh, Che Lan Vien, To Huu… Bedauerlicherweise gibt es derzeit keine großen Werke, die das Land und seine Zeit vollständig, wahrheitsgetreu und würdig widerspiegeln.
6. Kunst
Vietnam besitzt etwa 50 traditionelle Musikinstrumente, wobei Schlaginstrumente die verbreitetste, vielfältigste und älteste Gruppe darstellen (Bronzetrommeln, Gongs, Steinxylophone, Saiteninstrumente usw.). Die gebräuchlichsten Blasinstrumente sind Flöte und Mundharmonika, während die einzigartigsten Saiteninstrumente die Bầu-Laute und die đáy-Laute sind.
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Traditionelle Musikinstrumente |
Vietnamesische Volkslieder und Melodien sind in Nord-, Zentral- und Südvietnam sehr vielfältig: von Gedichtrezitationen, Wiegenliedern und Gesängen bis hin zu Quan Ho, Trong Quan, Xoan, Dum, Vi Giam, Hue-Liedern, Bai Choi und Ly. Hinzu kommen Xam, Chau Van und Ca Tru.
Zu den traditionellen Theaterformen zählen Chèo und Tuồng. Auch das Wasserpuppentheater ist eine unverwechselbare traditionelle Theaterform, deren Ursprünge bis in die Lý-Dynastie zurückreichen. Anfang des 20. Jahrhunderts entstand in Südvietnam die Cải Lương (reformierte Oper) mit ihrem Vọng Cổ (traditioneller vietnamesischer Volksgesang).
Nghệ thuật thanh sắc Việt Nam nói chung đều mang tính biểu trưng, biểu cảm, dùng thủ pháp ước lệ, giầu chất trữ tình. Sân khấu truyền thống giao lưu mật thiết với người xem và tổng hợp các loại hình ca múa nhạc. Múa Việt Nam ít động tác mạnh mẽ mà đường nét uốn lượn mềm mại, chân khép kín, múa tay là chính.
Ở Việt Nam, nghệ thuật chạm khắc đá, đồng, gốm đất nung ra đời rất sớm có niên đại 10000 năm trước CN. Sau này gốm tráng men, tượng gỗ, khảm trai, sơn mài, tranh lụa, tranh giấy phát triển đến trình độ nghệ thuật cao. Nghệ thuật tạo hình Việt Nam chú trọng diễn tả nội tâm mà giản lược về hình thức, dùng nhiều thủ pháp cách điệu, nhấn mạnh.
Đã có 2014 di tích văn hoá, lịch sử được Nhà nước công nhận và 2 di tích là cố đô Huế, Vịnh Hạ Long được quốc tế công nhận. Kiến trúc cổ còn lại chủ yếu là một số chùa - tháp đời Lý - Trần; cung điện-bia đời Lê, đình làng thế kỉ 18, thành quách - lăng tẩm đời Nguyễn và những ngọn tháp Chàm.
Thế kỉ 20, tiếp xúc với văn hoá phương Tây, nhất là sau khi nước nhà độc lập, các loại hình nghệ thuật mới như kịch nói, nhiếp ảnh, điện ảnh, ca múa nhạc và mỹ thuật hiện đại ra đời và phát triển mạnh, thu được những thành tựu to lớn với nội dung phản ánh hiện thực đời sống và cách mạng. Cho nên đến giữa năm 1997, đã có 44 người hoạt động văn hoá-nghệ thuật được nhận Giải thưởng Hồ Chí Minh, 130 người được phong danh hiệu Nghệ sĩ nhân dân, 1011 người được tặng danh hiệu Nghệ sĩ ưu tú, đặc biệt có hai người được nhận giải thưởng quốc tế về âm nhạc là Đặng Thái Sơn (Giải âm nhạc Chopin) và Tôn Nữ Nguyệt Minh (Giải âm nhạc Tchaikovski). Tính đến đầu năm 1997, cả nước có 191 đoàn nghệ thuật chuyên nghiệp và 26 xưởng phim, hãng phim, kể cả trung ương và địa phương. Đã có 28 phim truyện, 49 phim thời sự - tài liệu và khoa học được nhận giải thưởng quốc tế ở nhiều nước.
Văn hoá dân tộc cổ truyền hiện đứng trước sự nghiệp công nghiệp hoá và hiện đại hoá, đứng trước những thách thức gay gắt của kinh tế thị trường và xu thế toàn cầu hoá. Nhiều ngành văn hoá nghệ thuật đang có phần chững lại, tìm đường và tự cách tân. Hơn bao giờ hết đặt ra vấn đề bảo tồn và phát triển văn hoá dân tộc, vấn đề lựa chọn các giá trị cũ, xây dựng các giá trị mới. Bảo tồn nhưng vẫn phải là một nền văn hoá mở. Hiện đại nhưng không xa rời dân tộc. Công cuộc đổi mới văn hoá đang tiếp tục...
(Nguồn: Bộ Văn hóa, Thể thao và Du lịch)
Nguồn:https://chinhphu.vn/van-hoa-68391











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