Historia sobre la comunidad étnica más pequeña de Vietnam

Al mediodía, siguiendo las instrucciones del Sr. Luong Tuan Dung, presidente del Comité Popular de la comuna de Nga My, fui a la aldea de Vang Mon, situada a lo largo de un pequeño arroyo, no lejos del centro de la comuna. A esta hora, el camino hacia el pueblo está desierto, no se ve un alma, muchas casas tienen las puertas cerradas con llave. Quizás por el calor la gente limita sus salidas o visitas al bosque o al campo. Me recibió la Sra. Luong Thi Lan, de 40 años, jefa de la aldea elegida por el pueblo hace 5 años. Desde aquí, ella contó la historia sobre el origen del pueblo O Du.

Los antepasados ​​del pueblo O Du vivieron prósperamente a lo largo del río Nam Mo, la fuente del río Lam.

Comunidad de más de 400 personas

O Du, en tailandés, significa "muy querido". En el pasado, el pueblo O Du tenía su propia lengua, una gran población y una vida próspera en un gran territorio que incluía los tramos superiores de los dos ríos Nam Non y Nam Mo y parte de Laos. Muchos nombres de lugares de la región de Tuong Duong aún conservan el fuerte sonido del idioma O Du, lo que demuestra que sus antepasados ​​habían explorado y vivido allí durante mucho tiempo. Más tarde, la migración de los pueblos Thai y Kho Mu desde el noroeste en busca de tierras para vivir condujo a una guerra prolongada para obtener tierras y crear poder.

Debido a su situación de desventaja, los O Du fueron despojados de sus tierras por un grupo étnico más poderoso, perseguidos y tuvieron que refugiarse, vivir como nómadas en montañas remotas o aceptar el trágico destino de ser "cuong, nhuoc", es decir, labradores y azadones a sueldo bajo la supervisión de terratenientes durante mucho tiempo. Por ello, el nombre Tay Hat, otro nombre en tailandés que significa "Pueblo hambriento y harapiento", en referencia a la condición de los O Du, también surgió a partir de entonces.

Para evitar el riesgo de ser exterminados, una parte del pueblo O Du cambió sus apellidos por otros tailandeses y laosianos como Lo, Luong, Vi... Incluso abandonaron su propia lengua étnica para utilizar la lengua de los recién llegados y cambiaron sus costumbres y prácticas para adaptarse a los tiempos.

Además, al casarse, la gente de O Du a menudo se casa con gente de Thai y Kho Mu porque siempre siguen el principio: las personas del mismo clan no pueden casarse entre sí. Son pocos los casos raros en que la gente del pueblo se casa por profundo amor, superando muchas dificultades y prejuicios. Debido a las razones expuestas, la población del pueblo O Du ha disminuido gravemente, además de crearse barreras psicológicas para reconfirmar su etnicidad original, lo que ha llevado a la inevitable pérdida de muchos patrimonios culturales y lenguas tradicionales.

La Sra. Luong Thi Lan dijo: En el pasado, la gente de O Du vivía en la aldea de Ve. En noviembre de 2006, la gente cedió sus tierras para construir una planta hidroeléctrica y fue reasentada por el gobierno en la aldea de Vang Mon, comuna de Nga My, a más de 30 kilómetros de la antigua aldea. Inicialmente, eran más de 300 personas, ahora ha aumentado a 73 hogares con 455 personas identificadas como las más pequeñas en la gran familia de 54 grupos étnicos vietnamitas. La mayoría de los aldeanos se comunican diariamente principalmente en tailandés, a veces mezclado con el idioma O Du, pero no mucho.

La Sra. Luong Thi Lan, jefa de la aldea Vang Mon, y su esposo con el traje étnico O Du.

El anciano de la aldea Lo Thanh Binh, de 75 años, es una de las pocas personas que todavía puede hablar el idioma O Du. Él compartió: «Rara vez uso el o du porque se cuentan con los dedos de una mano los ancianos del pueblo que recuerdan su lengua materna. Además, la mayoría de los aldeanos están acostumbrados a hablar tailandés desde la infancia, por lo que es muy difícil enseñarles a hablar el o du».

Aunque asimilados en muchos aspectos, aún se pueden identificar algunas características culturales únicas y raras del pueblo O Du a través de sus costumbres y prácticas.

De la Celebración del Trueno de Año Nuevo (Festival Cham Phtrong)

Los tailandeses del noroeste calculan el calendario según la luna (calendario lunar), por lo que el Festival Buon Chieng coincide con el Año Nuevo Lunar. Los pueblos Tay y Nung también celebran la misma fecha, aunque el nombre es Nen Buon Chieng (nen significa Tet, buon chieng significa enero). Para el pueblo O Du, el Año Nuevo Cham Phtrong, también conocido como el Festival del Trueno, es la única costumbre antigua conservada por el pueblo O Du. El Tet está asociado con la costumbre de adorar al dios del trueno, que comienza cuando aparece el primer trueno en el cielo después de los fríos días de invierno, que generalmente caen entre fines de febrero y principios de abril del calendario solar. También es el momento del paso del año viejo al año nuevo y el comienzo de una nueva temporada de siembra.

Cuando sonaron los tambores, todo el pueblo se reunió en la casa comunal para sacrificar cerdos y pollos, cocinar y preparar albóndigas de pescado, pescado a la parrilla, ratones de campo secos, arroz con bambú, banh chung y vino enlatado, platos indispensables en la bandeja de ofrendas, preparándose para realizar el ritual de adoración al dios del trueno... bajo el testimonio de los aldeanos. En el momento de la ceremonia, el celebrante, el jefe de la aldea y el chamán se turnan para aullar para invocar truenos y lluvia y recitan oraciones al dios del trueno para bendecir a los aldeanos con buena salud, buena suerte, cosechas fructíferas, clima favorable, etc. Después de la ceremonia, el chamán ata una cuerda alrededor de la muñeca para orar por la salud y la suerte de los aldeanos y los asistentes.

Durante el festival, cuando se tocan los sonidos de gongs, trompetas, tung tinh, tambores y platillos, todos, bañados en vino de arroz, caminan alrededor de la bandeja de ofrendas, sosteniendo tubos de bambú y golpeándolos contra el suelo para crear un sonido como un trueno o usando palos afilados para apuñalar el suelo, recreando la actividad de cavar hoyos para sembrar semillas en los campos con el deseo de una cosecha abundante en el nuevo año.

Al final del festival, los aldeanos traen sus herramientas diarias para cultivar, pescar o hacer arroz glutinoso al arroyo para limpiarlas. Al mismo tiempo, las mujeres y los niños se lavan la cara y el cabello para utilizar el agua para lavar la mala suerte del año viejo y traer buena suerte en el año nuevo.

En el pasado, debido a la vida nómada y al hambre, siempre había escasez de ropa. Incluso los trajes del pueblo O Du, incluyendo faldas, camisas, cinturones y pañuelos tejidos de seda, desaparecieron gradualmente y tuvieron que ser reemplazados por los elegantes trajes del pueblo tailandés. Afortunadamente, después del reasentamiento, el Estado proporcionó a la gente muchos telares e hilos de algodón para tejer; e instrucciones técnicas sobre hilado, tejido y bordado de patrones de trajes tradicionales para las mujeres del pueblo. Gracias a eso, hoy en día la mayoría de las mujeres y los niños del pueblo cuentan con trajes tradicionales para participar en actividades culturales.

La Sra. Vi Thi Dung, de 76 años, de etnia tailandesa, casada con un hombre de etnia O Du, está enseñando a su nuera y a su nieto a tejer.

Incluso el entierro fue extraño.

La gente de O Du cree que el alma humana existe en dos lugares, uno es el cabello y el otro es el cuerpo. Cuando mueres, el alma de tu cuerpo reside en el cementerio, mientras que el alma de tu cabello regresa para convertirse en un fantasma doméstico. Aunque no celebran servicios conmemorativos anuales para recordar a los difuntos, prestan gran atención al culto al fantasma de la casa. Además, el fantasma de la casa sólo es adorado durante una generación, en orden desde el hijo mayor hasta el segundo hijo. Cuando todos los hijos han muerto, la gente espera el festival Cham Phtrong para invitar a un chamán a su casa para realizar una ceremonia para enviar el alma del difunto de regreso a sus antepasados.

Las mujeres O Du están familiarizadas con el bordado desde la infancia.

También creen que la realización cuidadosa de los ritos funerarios muestra la piedad filial de los vivos hacia los muertos, para que los difuntos puedan descansar en paz y regresar con sus antepasados ​​y ayudar a sus descendientes a tener una vida próspera y feliz.

Por lo tanto, cuando un ser querido deja este mundo, la familia realizará los rituales en orden: bañar al difunto y cambiarle ropa nueva. A continuación, cubra todo el cuerpo con un paño blanco y luego colóquelo sobre una tabla grande o una camilla tejida con esteras de bambú en el medio de la casa. Al mismo tiempo, anuncie el funeral e informe a los familiares cercanos y lejanos, vecinos para que vengan a ofrecer sus condolencias, vean al difunto por última vez o ayuden a la familia en duelo a organizar el entierro. Una cosa indispensable es que la familia envíe a alguien a elegir el terreno para cavar una tumba y hacer un ataúd, pero no está permitido llevarlo a la casa sino solo dejarlo en el patio.

Desde tempranas horas de la mañana, los hijos y nietos realizan una ceremonia en honor a los difuntos. Después de esto, los jóvenes, por orden, sacan primero la camilla de la casa, seguido por el grupo que lleva el ataúd, todos dirigiéndose hacia el cementerio. En la tumba previamente cavada, la familia realizará una ceremonia para colocar el cuerpo del difunto en el ataúd y proceder a bajar la tumba y enterrarlo.

Al explicar por qué el ataúd tuvo que ser colocado en el cementerio, el Sr. Lo Thanh Binh dijo: En el pasado, la gente vivía aislada, valiéndose por sí misma en las fuentes de los ríos y arroyos o en montañas desiertas. Cuando alguien de la familia acaba de fallecer, es muy difícil porque no hay pueblo que apoye el entierro y falta gente para llevar el ataúd. Por lo tanto, la gente se ve obligada a hacer un ataúd justo en la tumba y luego sacar el cadáver para colocarlo en el ataúd para hacerlo más liviano. Este método de entierro se ha transmitido de generación en generación como costumbre.

Enlace de origen: https://thanhnien.vn/chuyen-ve-cong-dong-dan-toc-it-nguoi-nhat-viet-nam-185230807160219681.htm