La historia de la comunidad étnica minoritaria más pequeña de Vietnam.

Al mediodía, siguiendo las indicaciones del Sr. Luong Tuan Dung, presidente del Comité Popular de la comuna de Nga My, llegué a la aldea de Van Mon, situada junto a un pequeño arroyo, no lejos del centro de la comuna. En ese momento, el camino a la aldea estaba desierto, no se veía ni un alma, y ​​muchas casas estaban cerradas con llave. Quizás debido al calor, los aldeanos evitaban salir o ir al bosque o a los campos. Me recibió la Sra. Luong Thi Lan, de 40 años, la jefa de la aldea elegida por el pueblo hace cinco años. A partir de ahí, me contó la historia de los orígenes del grupo étnico O Du.

Los antepasados ​​del pueblo O Du vivieron en su día prósperos a lo largo del río Nam Mo, la fuente del río Lam.

Una comunidad de más de 400 personas.

En tailandés, "Ơ Đu" significa "muy querido". Antiguamente, el pueblo Ơ Đu poseía su propio idioma, una numerosa población y una vida próspera en un vasto territorio que abarcaba las cuencas altas de los ríos Nậm Nơn y Nậm Mộ, así como parte de Laos. Muchos topónimos de la región de Tương Dương aún conservan los sonidos característicos del idioma Ơ Đu, testimonio de la larga historia de asentamiento de sus ancestros. Posteriormente, las migraciones de los pueblos Thai y Khơ Mú desde el noroeste provocaron prolongadas guerras por la tierra y el poder.

Debido a su desventaja, el pueblo O Du fue despojado de sus tierras y perseguido por grupos étnicos más poderosos, lo que los obligó a huir y vivir como nómadas en montañas remotas o a sufrir el trágico destino de ser "cuong, nhuoc", es decir, trabajadores contratados que trabajaban bajo la supervisión de los terratenientes durante largos períodos. Por lo tanto, el nombre Tay Hat, otro nombre en tailandés que significa "El pueblo hambriento y andrajoso", en alusión a la difícil situación del pueblo O Du, también surgió de esta situación.

Para evitar el riesgo de exterminio, algunos miembros del pueblo O Du cambiaron sus apellidos por los de los tailandeses y laosianos, como Lo, Luong, Vi... Algunos incluso abandonaron su propia lengua étnica para adoptar la de los recién llegados y adaptaron sus costumbres y tradiciones a los tiempos.

Además, cuando los O Du contraen matrimonio, suelen casarse con personas de los grupos étnicos Thai o Khmu, ya que se adhieren estrictamente al principio de que las personas del mismo linaje no pueden casarse entre sí. Solo en contadas ocasiones, personas de la misma aldea se casan por amor profundo, superando numerosas dificultades y prejuicios. Estas razones han provocado un grave declive de la población O Du, creando barreras psicológicas para el restablecimiento de su identidad étnica original, lo que inevitablemente ha resultado en la pérdida de gran parte de su patrimonio cultural tradicional y de su idioma.

La Sra. Luong Thi Lan declaró: "Anteriormente, el pueblo O Du vivía concentrado en la aldea de Ve. En noviembre de 2006, cedieron sus tierras para la construcción de una central hidroeléctrica y fueron reubicados por el gobierno en la aldea de Van Mon, comuna de Nga My, a más de 30 km de su antigua aldea. Inicialmente, había más de 300 personas, pero ahora el número ha aumentado a 73 hogares con 455 personas, lo que se considera el grupo más pequeño dentro de la gran familia de 54 grupos étnicos de Vietnam. La mayoría de los aldeanos se comunican diariamente principalmente en tailandés, con alguna que otra mezcla de O Du, pero no mucha."

La Sra. Luong Thi Lan, jefa de la aldea de Van Mon, y su esposo, ataviados con trajes tradicionales de la etnia O Du.

El anciano Lo Thanh Binh, de 75 años, una de las pocas personas que aún hablan el idioma O Du, comentó: "Rara vez uso el idioma O Du porque los ancianos del pueblo que todavía recuerdan su lengua materna se pueden contar con los dedos de una mano. Además, la mayoría de los aldeanos han estado acostumbrados a hablar tailandés desde la infancia hasta la edad adulta, por lo que es muy difícil enseñarles a hablar el idioma O Du".

A pesar de la asimilación en muchos aspectos, aún se pueden identificar algunos rasgos culturales únicos y singulares del pueblo O Du a través de sus costumbres y tradiciones.

De la celebración del trueno de Año Nuevo (Cham Phtrong Año Nuevo)

Los tailandeses del noroeste utilizan el calendario lunar, por lo que celebran el festival Bươn Chiêng coincidiendo con el Año Nuevo Lunar. Los tai y los nung también lo celebran de forma similar, aunque el nombre es Nèn Bươn Chiêng (nèn significa festival, bươn chiêng significa enero). Para el pueblo o du, el festival Chăm Phtrong, también conocido como el festival que celebra el sonido del trueno, es la única costumbre antigua que conservan. Este festival está asociado con el culto al dios del trueno y comienza cuando aparece el primer trueno en el cielo tras los fríos días de invierno, generalmente entre finales de febrero y principios de abril. También marca la transición del año viejo al nuevo y el inicio de una nueva temporada de siembra.

Cuando suenan los tambores, toda la aldea se reúne en la casa comunal para sacrificar cerdos y pollos, además de cocinar y preparar platos como pasteles de pescado, pescado a la parrilla, ratones de campo secos, arroz de bambú, pasteles de arroz glutinoso y vino de arroz, elementos esenciales en la bandeja de ofrendas, en preparación para el ritual de adoración al dios del trueno… bajo la atenta mirada de los aldeanos. En el momento de la ceremonia, el oficiante principal, el jefe de la aldea y el chamán se turnan para cantar para invocar el trueno y la lluvia, y recitar oraciones pidiendo al dios del trueno que bendiga a los aldeanos con un nuevo año de buena salud, buena fortuna, cosechas abundantes y clima favorable… Después de la ceremonia, el chamán ata hilos alrededor de las muñecas como bendición de salud y buena suerte para los aldeanos e invitados.

Durante el festival, mientras los sonidos de gongs, cuernos, cítaras, tambores y platillos llenan el aire, la gente, embriagada por el vino de arroz, rodea la mesa de ofrendas, sosteniendo tubos de bambú y golpeándolos contra el suelo para crear sonidos como truenos, o usando palos afilados para hacer agujeros en la tierra, recreando el acto de hacer agujeros para plantar semillas en los campos, con el deseo de una cosecha abundante en el nuevo año.

Al finalizar el festival, los aldeanos llevan sus herramientas cotidianas de agricultura, pesca o cocción de arroz al arroyo para limpiarlas a fondo. Las mujeres y los niños también se lavan la cara y el cabello, con la esperanza de que el agua corriente elimine la mala suerte del año viejo y traiga buena fortuna en el nuevo.

En el pasado, debido al estilo de vida nómada y la agricultura itinerante, la escasez de alimentos y ropa era constante. Incluso la vestimenta tradicional del pueblo O Du, compuesta por faldas, blusas, cinturones y pañuelos de seda, desapareció gradualmente y tuvo que ser reemplazada por la ropa más elegante del pueblo tailandés. Afortunadamente, tras el reasentamiento, el gobierno proporcionó a la población numerosos telares e hilo de algodón para tejer, y los capacitó en las técnicas de hilado, tejido y bordado de patrones y motivos en la vestimenta tradicional femenina. Gracias a esto, hoy en día la mayoría de las mujeres y los niños del pueblo cuentan con vestimenta tradicional para participar en actividades culturales.

La señora Vi Thi Dung, de 76 años, perteneciente a la etnia tailandesa y casada con un hombre de la etnia O Du, está enseñando a tejer telas a su nuera y a su nieta.

Incluso el método de entierro era extraño.

El pueblo O Du cree que el alma de una persona reside en dos lugares: en la parte superior de su cabello y en su cuerpo. Cuando alguien muere, el alma del cuerpo descansa en el cementerio, mientras que el alma que reside en la parte superior de su cabello regresa para convertirse en un espíritu familiar. Si bien no realizan ceremonias conmemorativas anuales, otorgan gran importancia al culto a los espíritus familiares. Además, estos espíritus solo se veneran durante una generación, en orden desde el hijo mayor hasta el segundo hijo. Cuando todos los hijos varones han fallecido, esperan el festival Cham Phtrong para invitar a un chamán a su hogar a realizar una ceremonia para enviar el alma del difunto de regreso a sus ancestros.

Las mujeres de la etnia O Du conocen el bordado desde la infancia.

También creen que realizar los ritos funerarios con meticulosidad demuestra la piedad filial de los vivos hacia los difuntos, permitiendo que estos descansen en paz y se unan a sus antepasados, y que bendigan a sus descendientes con una vida próspera y feliz.

Por lo tanto, cuando fallece un ser querido, la familia realiza los rituales en orden: lavar al difunto minuciosamente y vestirlo con ropa nueva. Luego, el cuerpo se cubre con una tela blanca y se coloca sobre una tabla grande o una camilla de bambú en la sala principal de la casa. Simultáneamente, se anuncia el funeral y se notifica a familiares y vecinos para que ofrezcan sus condolencias, vean al difunto por última vez o ayuden a la familia con los preparativos del entierro. Un paso indispensable es que la familia elija una parcela para el entierro y prepare un ataúd, pero este no debe entrar en la casa; debe dejarse afuera, en el patio.

Desde temprano en la mañana, los descendientes realizan rituales para el difunto. Luego, los jóvenes, por orden, sacan primero la camilla de la casa, seguidos por el grupo que lleva el ataúd, todos en dirección al cementerio. En la tumba previamente cavada, la familia realiza la ceremonia de colocar el cuerpo del difunto en el ataúd y proceder al entierro.

Al explicar por qué el cuerpo debe ser colocado en el cementerio, el Sr. Lo Thanh Binh dijo: En el pasado, la gente vivía dispersa, valiéndose por sí misma en las cabeceras de los ríos y arroyos o en zonas montañosas remotas. Cuando alguien de la familia fallecía, era muy difícil porque no había apoyo del pueblo para el entierro y faltaban personas para cargar el ataúd. Por lo tanto, la gente se veía obligada a fabricar el ataúd en la tumba y luego colocar el cuerpo del difunto dentro para mayor comodidad. Este método de entierro se ha transmitido de generación en generación como una costumbre.

Enlace a la fuente: https://thanhnien.vn/chuyen-ve-cong-dong-dan-toc-it-nguoi-nhat-viet-nam-185230807160219681.htm