Al mediodía, siguiendo las instrucciones del Sr. Luong Tuan Dung, presidente del Comité Popular de la Comuna de Nga My, me dirigí a la aldea de Vang Mon, situada junto a un pequeño arroyo, no lejos del centro comunal. A esa hora, el camino a la aldea estaba desierto, sin un alma a la vista, y muchas casas estaban cerradas con llave. Quizás debido al calor, la gente limitaba sus salidas o el acceso al bosque o los campos. Me recibió la Sra. Luong Thi Lan, de 40 años este año, jefa de la aldea elegida por el pueblo hace cinco años. Desde allí, me contó la historia del origen del grupo étnico O Du.
Los antepasados del pueblo O Du vivieron prósperamente a lo largo del río Nam Mo, la fuente del río Lam.
Comunidad de más de 400 personas
O Du, en tailandés, significa "muy cariñoso". En el pasado, el pueblo O Du tenía su propia lengua, una población numerosa y una vida próspera en un vasto territorio que abarcaba los tramos superiores de los ríos Nam Non y Nam Mo, y parte de Laos. Muchos topónimos de la región de Tuong Duong aún conservan la fuerte sonoridad del idioma O Du, lo que demuestra que sus antepasados la exploraron y vivieron durante mucho tiempo. Posteriormente, la migración de los pueblos Thai y Kho Mu desde el noroeste en busca de tierras para vivir desencadenó una larga guerra para obtener territorio y consolidar su poder.
Debido a su situación de desventaja, los O Du fueron despojados de sus tierras por un grupo étnico más poderoso, perseguidos y tuvieron que refugiarse, vivir como nómadas en montañas remotas o aceptar el trágico destino de ser "cuong, nhuoc", es decir, labradores y azadones a sueldo bajo la supervisión de terratenientes durante mucho tiempo. Por ello, el nombre Tay Hat, otro nombre en tailandés que significa "Pueblo hambriento y harapiento", en referencia a la condición de los O Du, también surgió a partir de entonces.
Para evitar el riesgo de ser exterminados, una parte del pueblo O Du cambió sus apellidos por otros tailandeses y laosianos como Lo, Luong, Vi... Incluso abandonaron su propia lengua étnica para utilizar la lengua de los recién llegados y cambiaron sus costumbres y prácticas para adaptarse a los tiempos.
Además, al casarse, los O Du suelen hacerlo con personas Thai y Kho Mu, ya que siguen el principio de que las personas del mismo clan no pueden casarse entre sí. Solo en contadas ocasiones, las personas de la aldea se casan por profundo amor, superando muchas dificultades y prejuicios. Por estas razones, la población de O Du ha disminuido considerablemente, además de crear barreras psicológicas para la reconfirmación de su etnia original, lo que ha llevado a la inevitable pérdida de muchos patrimonios culturales y lenguas tradicionales.
La Sra. Luong Thi Lan declaró: «Anteriormente, el pueblo O Du vivía en la aldea de Ve. En noviembre de 2006, cedieron sus tierras para construir una central hidroeléctrica y fueron reasentados por el gobierno en la aldea de Vang Mon, comuna de Nga My, a más de 30 km de la antigua aldea. Inicialmente, eran más de 300 personas; ahora, el número ha aumentado a 73 hogares con 455 personas, considerados el menor número de la gran familia de 54 grupos étnicos de Vietnam. La mayoría de los aldeanos se comunican a diario principalmente en tailandés, aunque en ocasiones lo hacen en combinación con el idioma O Du, aunque no de forma frecuente.»
La Sra. Luong Thi Lan, jefa de la aldea Vang Mon, y su esposo con el traje étnico O Du.
El anciano de la aldea, Lo Thanh Binh, de 75 años, es una de las pocas personas que aún habla o du. Compartió: «Rara vez uso o du porque se cuentan con los dedos de una mano los ancianos de la aldea que recuerdan su lengua materna. Además, la mayoría de los aldeanos están acostumbrados a hablar tailandés desde la infancia, por lo que es muy difícil enseñarles a hablar o du».
Aunque asimilados en muchos aspectos, aún se pueden identificar algunas características culturales únicas y raras del pueblo O Du a través de sus costumbres y prácticas.
De la Celebración del Trueno de Año Nuevo (Festival Cham Phtrong)
Los tailandeses del noroeste calculan el calendario lunar, por lo que el Festival Buon Chieng coincide con el Año Nuevo Lunar. Los tay nung también celebran la misma fecha, aunque el nombre es Nen Buon Chieng (nen significa Año Nuevo, buong gong significa enero). Para los o du, el Festival Cham Phtrong, o Festival del Trueno, es la única costumbre antigua que conservan. El festival está asociado con la adoración al dios del trueno, que comienza con la aparición de los primeros truenos en el cielo tras los fríos días de invierno, generalmente entre finales de febrero y principios de abril del calendario solar. También marca el inicio del año viejo y el comienzo de la nueva temporada de siembra.
Al sonar los tambores, toda la aldea se reunió en la casa comunal para sacrificar cerdos y pollos, cocinar y preparar albóndigas de pescado, pescado a la parrilla, ratones de campo secos, arroz con bambú, banh chung y vino de lata, platos indispensables en la bandeja de ofrendas, preparándose para realizar el ritual de adoración al dios del trueno... ante el testimonio de los aldeanos. Durante la ceremonia, el celebrante, el jefe de la aldea y el chamán se turnaron para aullar para invocar truenos y lluvia y recitar oraciones al dios del trueno para bendecir a los aldeanos con buena salud y suerte en el nuevo año, con abundantes frutas y verduras, clima favorable, etc. Después de la ceremonia, el chamán ató un hilo alrededor de la muñeca para pedir salud y suerte para los aldeanos y los asistentes.
Durante el festival, cuando se tocan los sonidos de gongs, trompetas, tung tinh, tambores y platillos, todos, bañados en vino de arroz, caminan alrededor de la bandeja de ofrendas, sosteniendo tubos de bambú y golpeándolos contra el suelo para crear un sonido como un trueno o usando palos afilados para apuñalar el suelo, recreando la actividad de cavar hoyos para sembrar semillas en los campos con el deseo de una cosecha abundante en el nuevo año.
Al final del festival, los aldeanos llevan sus herramientas diarias para la agricultura, la pesca o la elaboración de arroz glutinoso al arroyo para limpiarlas. Al mismo tiempo, las mujeres y los niños se lavan la cara y el cabello para usar el agua y así alejar la mala suerte del año viejo y atraer la buena suerte en el nuevo.
En el pasado, debido a la vida nómada, el hambre y la falta de ropa, incluso los trajes del pueblo O Du, como faldas, camisas, cinturones y pañuelos de seda, desaparecieron gradualmente y tuvieron que ser reemplazados por los elegantes trajes del pueblo tailandés. Afortunadamente, tras el reasentamiento, el Estado proporcionó a la gente numerosos telares e hilos de algodón para tejer, y brindó asesoramiento técnico sobre hilado, tejido y bordado de patrones para los trajes tradicionales de las mujeres de la aldea. Gracias a ello, hoy en día la mayoría de las mujeres y los niños de la aldea cuentan con trajes tradicionales para participar en actividades culturales.
La Sra. Vi Thi Dung, de 76 años, de etnia tailandesa, casada con un hombre de etnia O Du, está enseñando a su nuera y a su nieto a tejer.
Incluso el entierro fue extraño.
Los O Du creen que el alma humana reside en dos lugares: el cabello y el cuerpo. Cuando una persona muere, el alma del cuerpo reside en el cementerio, y el alma en el cabello regresa para convertirse en el fantasma de la casa. Aunque no celebran servicios conmemorativos anuales para recordar a los difuntos, dedican gran atención a la veneración del fantasma de la casa. Además, este solo se venera durante una generación, desde el hijo mayor hasta el segundo. Cuando todos los hijos han muerto, la gente espera el festival Cham Phtrong para invitar a un chamán a la casa y realizar una ceremonia para devolver el alma del difunto a sus antepasados.
Las mujeres O Du están familiarizadas con el bordado desde la infancia.
También creen que la realización cuidadosa de los ritos funerarios muestra la piedad filial de los vivos hacia los muertos, para que los difuntos puedan descansar en paz y regresar con sus antepasados y ayudar a sus descendientes a tener una vida próspera y feliz.
Por lo tanto, cuando un ser querido deja este mundo, la familia realiza los rituales en orden: limpian al difunto y le ponen ropa nueva. A continuación, cubren todo el cuerpo con un paño blanco y lo colocan sobre una tabla grande o una camilla tejida con esteras de bambú en el centro de la casa. Al mismo tiempo, anuncian el funeral e informan a los familiares y vecinos para que vengan a dar el pésame, ver al difunto por última vez o ayudar a la familia con los preparativos del entierro. Es indispensable que la familia envíe a alguien a elegir un lugar para cavar la tumba y hacer un ataúd, pero este no se lleva a la casa, sino que se deja en el jardín.
Temprano por la mañana, los hijos y nietos realizan una ceremonia en honor al difunto. Después, los jóvenes, en orden, sacan primero la camilla de la casa, seguidos por el grupo que lleva el ataúd, encaminándose al cementerio. En la tumba excavada previamente, la familia realiza una ceremonia para colocar el cuerpo del difunto en el ataúd y proceder a bajar la tumba para enterrarlo.
Al explicar por qué el ataúd debía colocarse en el cementerio, el Sr. Lo Thanh Binh dijo: «En el pasado, la gente vivía aislada, viviendo sola en las fuentes de ríos y arroyos o en zonas montañosas desérticas. Cuando un miembro de una familia fallecía, era muy difícil porque no había aldeas que pudieran apoyar el entierro y faltaban personas para transportar el ataúd. Por lo tanto, la gente tenía que construir el ataúd directamente en la tumba y luego sacar el cuerpo para colocarlo en él y aligerarlo. Este método de entierro se ha transmitido de generación en generación y se ha convertido en una costumbre».
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