شخصیت مردم تانگ آن
اولین هسته این هویت، غروری نهفته است، نوعی عزت نفس که گاهی با تکبر یا حتی... "خودنمایی" اشتباه گرفته میشود! بومیان هانوی ثروت خود را با جواهرات پر زرق و برق یا ماشینهای پر زرق و برق به رخ نمیکشند. ثروت و جایگاه آنها اغلب پشت درهای چوبی کهنه یا در لباسهای ابریشمی ساده اما بیعیب و نقص و مرتب پنهان است. این غرور به وضوح در سطح بالایی از دقت در هنر لذت بردن آشکار میشود. در هانوی، غذا و نوشیدنی هرگز "غذا" نامیده نمیشوند؛ بلکه "هدیه" نامیده میشوند. خوردن یک کاسه ورمیشل، نوشیدن یک فنجان چای، دریافت هدیه از دستان ماهر مردم و عصاره طبیعت تلقی میشود. مفهوم "هدیه" سیر کردن شکم را به یک عمل فرهنگی گرامی، یک لذت آگاهانه، ارتقا میدهد.
ببینید یک ساکن واقعی هانوی چگونه یک کاسه بون تانگ (نوعی سوپ رشته فرنگی ویتنامی) را «بررسی» میکند. این موضوع ربطی به خوردن ندارد، بلکه به ارزیابی هنر مربوط میشود. همه چیز، از سوسیس خوک و املت گرفته تا سینه مرغ، باید به صورت نوارهای نازک و ظریف برش داده شود و مانند یک نقاشی آبرنگ به طور هماهنگ چیده شود. آبگوشت باید شفاف، عمیقاً شیرین اما سبک باشد و به ویژه با عطر افسانهای جوهر سوسک آبی به طور نامحسوسی آمیخته شود. این «نظم و ترتیب» یک فیلتر طبیعی است، نوعی «قدرت نرم» که به هانوی کمک میکند تا بهترین ارزشهای خود را در عصری که همه چیز را میتوان جعل کرد یا به سرعت انجام داد تا از شر آن خلاص شد، حفظ کند.
در کنار غرورشان، رفتاری برازنده دارند که به نشان تجاری آنها تبدیل شده است، اما این برازندگی در خونشان ریشه دوانده است، نه فقط بر لبهایشان. هانوییها برای القاب و عناوین به اندازه آبروی خود ارزش قائلند. نحوه استفاده آنها از «بله» و «باشه» در زمان و مکان مناسب، ریتمی برازنده و لطیف ایجاد میکند.
به ویژه در این ساختار عجیب و غریب «روستایی در دل شهر، شهری در دل روستا»، هنوز هم میتوان رفتار فروتنانه سالمندان را دید. در این روستاهای باستانی که اکنون به شهر تبدیل شدهاند، زنان مسنی با موهایی به سفیدی برف و کمری خمیده وجود دارند، اما وقتی غریبهها آدرس میپرسند، رفتاری گرم و صمیمانه دارند. استفاده ملایم از «من» و خطاب کردن شخص به عنوان «عمو» یا «خاله» هنگام پاسخ به غریبهای در هر سنی توسط یک زن هشتاد ساله، نشانهای از تحقیر خود نیست، بلکه اوج فروتنی و احترام است. این یک سنت خانوادگی است که در طول نسلها شکل گرفته و تعاملات روزمره را به چیزی نرمتر و انسانیتر تبدیل میکند.
همین شیوهی رفتار است که حس قوی اجتماع را پرورش داده است، چیزی که در بسیاری از شهرهای مدرن «عینی» شده است. در هانوی، مردم هنوز رسم دیدار یکدیگر در مواقع بیماری و حمایت از یکدیگر به روش منحصر به فرد خود را حفظ کردهاند. یک هدیهی گرانبها، یک کاسه سوپ خوشمزه که برای همسایه آورده میشود، فقط غذا نیست، بلکه یک اشتراکگذاری است. ساختار روستایی پنهان در شهر، چسبی است که غریبهها را به هم پیوند میدهد و خیابانهای «آویزان» یا شبکهی پیچیدهی کوچهها را به یک جامعهی گرم تبدیل میکند. اگرچه خیابان هانگ گای اکنون با ابریشمهای صنعتی میدرخشد و خیابان هانگ باک دیگر مانند گذشته با صدای چکشهای دستساز شلوغ نیست، اما شیوهی زندگی دقیق و دلسوزانهی ساکنان شهر هنوز در جایی پشت سقفهای کاشیکاری شدهی پوشیده از خزه باقی مانده است. این شهرنشینی طبیعی منحصر به فرد هانوی است - جایی که مدرنیته ارتباط اولیهی انسانی را کاهش نداده است.
«شناسایی میراث بشری»
با این حال، باید صادق باشیم که این شخصیت همچنین حاوی حس محافظهکاری نسبتاً قوی است. این نوعی مکانیسم دفاع شخصی مثبت از شهری است که این همه تحول را تجربه کرده است. هانوییها اغلب به هر چیزی که خیلی جدید، خیلی سریع یا فاقد عمق فرهنگی باشد، مشکوک هستند. آنها ثبات، ارزشهایی را ترجیح میدهند که در طول زمان "آزمایش" شدهاند. همین محافظهکاری، هانوی را از "تهاجم" سازههای بتنی بیروح برای دههها نجات داده است. اما در این دوران 4.0، اگر هانوی بدون تطبیق به روشهای قدیمی خود بچسبد، میتواند به راحتی به یک موزه خاموش و سفت و سخت تبدیل شود. چالش این است که چگونه بدون از دست دادن جوهره خود نوآوری کنیم، چگونه بدون از دست دادن ظرافت ذاتی خود مدرن شویم.
من معتقدم وقت آن رسیده که راهبردی برای «شناسایی میراث انسانی» تدوین کنیم. هانوی نباید فقط بر حفظ دیوارهای سنگی لانه زنبوری یا سقفهای کاشیکاری شده با فلس ماهی تمرکز کند، بلکه باید مردمی را که روح شهر را در خود دارند نیز حفظ کند. ما باید به این «صنعتگران زنده» احترام بگذاریم و از آنها حمایت کنیم - کسانی که دستور العملهای صنایع دستی سنتی را حفظ میکنند، خانوادههایی که از الگوی زندگی سه نسلی خود پیروی میکنند. چرا آنها را به «سفیران فرهنگی» در همان جایی که زندگی میکنند تبدیل نکنیم؟ به جای اینکه آنها را رها کنیم تا در کوچههای باریک و گمنام زندگی کنند، بیایید آنها را در قلب یک اکوسیستم شهری هوشمند قرار دهیم.
یک سیستم عامل فرهنگی دیجیتال را تصور کنید که در آن هر شهروند یا بازدیدکننده میتواند تنها با یک لمس روی تلفن خود با «روح» شهر ارتباط برقرار کند. با قدم زدن در خیابانهای هانگ ما یا هانگ دونگ، فناوری واقعیت مجازی نه تنها لایههایی از تاریخ را آشکار میکند، بلکه شما را به داستان یک سنت خانوادگی که هفت نسل در آنجا وجود داشته است، متصل میکند. ارزشهای ظرافت، نحوه فروتنانه خطاب کردن زنان مسن به یکدیگر، یا هنر لذت بردن از یک کاسه بون تانگ یا بون اوک (سوپ رشته فرنگی سنتی ویتنامی) به وضوح از طریق برنامههای دیجیتال منتقل خواهد شد. اینگونه است که ما عزت نفس هانوی را «دیجیتالی» میکنیم، ارزشهای قدیمی را به یک دارایی دیجیتال با ارزش آموزشی و اقتصادی بسیار بالا تبدیل میکنیم و به جوانان نشان میدهیم که زندگی با ظرافت و ارزش قائل شدن برای دوستی به همان اندازه روندهای جهانی «باحال» است.
هانوی در دهههای آینده بدون شک پلهای هوایی، بزرگراهها، آسمانخراشها و مراکز خرید باشکوه بیشتری خواهد داشت. اما اگر در این کلانشهر مدرن، مردم دیگر بلد نباشند مودبانه صحبت کنند، دیگر قدر هدیهای از زادگاه خود را ندانند، یا فاقد روحیه گرم همسایگی باشند، هانوی چیزی بیش از یک پوسته بیروح نخواهد بود. پایدارترین توسعه پایتخت باید با بیدار کردن و پرورش جوهره انسانی در درون هر فرد آغاز شود. ما نیازی به تحمیل یک مدل منسوخ نداریم، اما باید یک محیط فرهنگی به اندازه کافی قوی ایجاد کنیم تا هر کسی که به اینجا پا میگذارد، آرزوی زندگی آبرومندانهتر و شیکتر را داشته باشد.
میتوان دید که شخصیت مردم هانوی مانند یک جریان زیرزمینی است، گاهی آرام، گاهی قدرتمند، اما هرگز متوقف نمیشود. این فیلتری است که خوب را از بد جدا میکند، معیاری است که رفتار را تنظیم میکند و همچنین پایه معنوی است که به ما اجازه میدهد با اطمینان وارد عصر نوآوری شویم. وقتی ارزشهای اصلی ریشه دوانده در خون شهر را درک و قدردانی کنیم، شجاعت ایجاد هانویی را خواهیم داشت که هم مدرن باشد و هم غنی از هویت.
منبع: https://hanoimoi.vn/boi-dap-cot-cach-nhan-van-trong-moi-con-nguoi-748228.html
نظر (0)