ویژگی‌های فرهنگی، رفتاری و شخصیتی مردم نگ تین از طریق نحوه‌ی پرداختن به ...

یادداشت سردبیر: دانشیار، دکتر هوانگ ترونگ کان (دانشکده زبان‌شناسی - دانشگاه وین) تحقیقات زیادی در مورد گویش‌های منطقه‌ای در سراسر کشور، به ویژه گویش‌های نگ تین، انجام داده است. روزنامه ها تین مایل است گفتگویی با ایشان داشته باشد.

دانشیار، دکتر Hoang Trong Canh.

پ‌و: لطفاً اطلاعات کلی در مورد ویژگی‌های فرهنگی، رفتاری، شخصیتی و مناطق مسکونی که از طریق تفاوت در شیوه‌های خطاب بین مناطق، به ویژه نِگه تین، نشان داده شده است، به ما بدهید؟

دانشیار، دکتر هوانگ ترونگ کان: اگرچه همه مناطق گویشی از عناصر خطاب یکسانی استفاده می‌کنند، اما سطح استفاده، ظرافت‌های بیانی و نگرش‌های رفتاری یکسان نیست. این امر قبل از هر چیز در استفاده از کلمه "con" در خطاب نشان داده می‌شود. در خانواده، اقوام از هر دو طرف پدری و مادری در نِگه تین، مردم اغلب "نوه" و "نوه بزرگ" را "con" می‌نامند. بنابراین، ما اغلب با نقش‌های متفاوتی مواجه خواهیم شد، اما با همان روش خطاب: co (پدربزرگ) (و برادران و خواهران در همان جایگاه "cu") - con، o ong (پدربزرگ)، ba (پدربزرگ) (و افراد در خانواده‌های پدری و مادری در همان جایگاه "cu") - con، ub (پدربزرگ)، عمه (خاله)، o (خاله)، عمه، duong - con. این روش خطاب از نظر نقشی صحیح نیست، یا به عبارت دیگر، روش صحیح خطاب بر اساس نقش مردم نِگه تین اغلب به اندازه مردم شمالی کامل و مکرر نیست. حتی وقتی فرزندانشان بزرگ می‌شوند یا خانواده تشکیل می‌دهند، در موقعیت‌های ارتباطی که نیاز به رسمیت و دیپلماسی دارد، مردم Nghe هنوز هم فرزندان و نوه‌های خود را به جای «anh» یا «chi» مانند شمالی‌ها «con» صدا می‌زنند. اگر شما را «anh» یا «chi» صدا بزنند، آن شخص به طور طبیعی احساس می‌کند که با او مانند یک غریبه با سردی، ادب و دیپلماسی رفتار می‌شود.

معمولاً مردم نِگه تین از ضمیر «تویی» (با بار معنایی خنثی) برای خطاب قرار دادن فرزندان و نوه‌های خود، حتی وقتی بزرگ شده‌اند، استفاده نمی‌کنند. در گویش نِگه تین، «تویی» یک کلمه‌ی واجی است که با «تویی» مطابقت دارد. اما از نظر نحوه‌ی استفاده‌ی مردم نِگه تین از آن و همچنین بار معنایی بیانی کلمه، «تویی» با «تویی» بسیار متفاوت است. کودکان می‌توانند از «تویی» برای خطاب قرار دادن پدران، مادران، پدربزرگ‌ها و مادربزرگ‌ها و افراد مسن‌تر خود با بار معنایی بیانی که به اندازه‌ی «تویی» خنثی نیست، استفاده کنند. برای مردم نِگه تین، استفاده از «تویی» فروتنانه و صمیمی است، در حالی که استفاده از «تویی» هنگام خطاب قرار دادن افراد مسن‌تر تا حدودی گستاخانه و بی‌ادبانه است.

اگر مردم شمال از «توی» برای خطاب کردن فرزندانشان (که بزرگ شده‌اند) استفاده می‌کنند، آن را عادی، مودبانه و محترمانه می‌دانند، برعکس، مردم نِگه تین آن را بی‌محبت و دور از دسترس می‌دانند. مردم جنوب نیز مانند مردم نِگه تین از «تویی» برای خطاب کردن خودشان استفاده می‌کنند و با ایجاد یک حس روستایی و ساده، شنونده احساس صمیمیت و نزدیکی بیشتری نسبت به «تویی» خواهد داشت. اما مردم جنوب اغلب از «تویی» برای صحبت با افراد هم‌سن یا کوچک‌تر استفاده می‌کنند و مانند مردم نِگه از آن برای خطاب کردن والدین یا سالمندان استفاده نمی‌کنند.

اگر بخواهیم به طور کلی‌تر در مورد اشکال خطاب صحبت کنیم، باید در مورد کلمات (جمله)، سلام و احوالپرسی (اجزای جمله، کامل یا ناقص (ناگهانی)، عناصر وجهی همراه، اصطلاحات همراه برای انعطاف‌پذیر کردن آن...) صحبت کنیم. زبان ناگهی تین نیز ویژگی‌های خاص خود را دارد. گاهی اوقات آنقدر ساده است که ناگهانی است، متفاوت از شمال و جنوب (شمالی‌ها می‌گویند: "به پدرم سلام می‌کنم، به پدربزرگم سلام می‌کنم"؛ جنوبی‌ها می‌گویند: "به معلمم سلام می‌کنم، به برادرم سلام می‌کنم"... اما مردم ناگهی فقط می‌گویند: "سلام پدر"، "سلام معلم"، "سلام پدربزرگ"...) - این ویژگی را باید از شمالی‌ها و جنوبی‌ها آموخت.

ویژگی‌های فرهنگی، رفتاری و شخصیتی مردم نگ تین از طریق نحوه‌ی پرداختن به ...

زبان به طور گسترده در زندگی مورد استفاده قرار می‌گیرد.

پ‌وی: می‌توانید درباره ویژگی‌های منحصر به فرد فرهنگ صدا زدن به گویش نِگه تین که با سایر مناطق متفاوت است، بیشتر برای ما بگویید؟

دانشیار، دکتر هوانگ ترونگ کان: یکی از ویژگی‌های منحصر به فرد فرهنگ سنتی خطاب کردن در خانواده (و همچنین در جامعه) به وضوح در گویش نِگه تین نشان داده شده است: مردم نِگه اغلب از عناصر جنسیتی (پسر/دختر) استفاده می‌کنند. این امر در استفاده از عناصر cu، di (فاحشه) در خطاب کردن در ارتباطات رایج نشان داده شده است. هنگام بچه‌دار شدن، نام والدین اغلب با نام فرزند اول جایگزین می‌شود، اما در گذشته، در نِگه تین، نام والدین عنصر اضافی cu یا di را داشت.

به طور خاص، اگر زوجی فرزند اول خود را پسر به دنیا بیاورند، از آن به بعد پدر و مادر فرزند با نام فرزند اول نامیده می‌شوند و قبل از نام کوچک، عنصر cu (cu Lan, cu Hoa) را دارند...؛ اگر فرزند اول خود را دختر به دنیا بیاورند، والدین نیز با نام دختر نامیده می‌شوند و قبل از آن عنصر di (di Lan, di Hoa) را دارند...

چنین شیوه‌ای از صدا زدن نشان می‌دهد که ایده تبعیض جنسیتی (مرد، زن) عمیقاً در آگاهی و رفتار مردم نِگه ریشه دوانده است. در بسیاری از مناطق روستایی، زنان متاهل دیگر با نام کوچک خود قبل از ازدواج صدا زده نمی‌شوند، بلکه با نام شوهرشان صدا زده می‌شوند (برای مثال، نام شوهر هوآ است، بنابراین همه زن را (خواهر)، مو (عمه)... هوآ صدا می‌زنند).

نگرش‌ها و رفتارهایی که منعکس‌کننده نگرش‌ها در مورد جنسیت، مرد-زن و همچنین پدر-مادر هستند، به وضوح در نحوه صدا زدن نام خواهر و برادرهای والدین نیز نشان داده شده است. در شمال، پسری که قبل از پدر به دنیا آمده باشد "bac" نامیده می‌شود، بعداً به دنیا آمده باشد "chu" نامیده می‌شود، دختری که قبل از پدر به دنیا آمده باشد "bac" نامیده می‌شود، بعداً به دنیا آمده باشد "co". از طرف مادر، پسری که قبل از مادر به دنیا آمده باشد "bac" نامیده می‌شود، بعداً به دنیا آمده باشد "cu" نامیده می‌شود، دختری که قبل از مادر به دنیا آمده باشد "bac" نامیده می‌شود، بعداً به دنیا آمده باشد "duc" نامیده می‌شود. در Nghe Tinh، اگر پسری قبل/بعد از پدر به دنیا بیاید، مانند شمالی‌ها نامیده می‌شود، اما اگر دختری قبل یا بعد از مادر به دنیا بیاید، "o" نامیده می‌شود. از طرف مادر، برخلاف شمال، اگر پسری قبل یا بعد از مادر به دنیا بیاید، "cu" (عمو) نامیده می‌شود، اگر دختری قبل یا بعد از مادر به دنیا بیاید، "di" نامیده می‌شود.

بنابراین، می‌بینیم که مردم شمال همیشه از عنصر ارشدیت، برتری و فرودستی آگاه هستند و آن را ترویج می‌دهند؛ افراد برتر همیشه مورد احترام هستند، بدون تمایز بین زن و مرد، پدری یا مادری. تمایز جنسیتی فقط در رده‌های پایین‌تر و با کسانی که بعد از پدر یا مادر متولد شده‌اند، اعمال می‌شود. عدم تمایز بین احساسات پدرانه یا مادرانه برای مردم شمال همچنین در این واقعیت نشان داده می‌شود که شوهر خواهر بزرگتر پدر و شوهر خواهر بزرگتر مادر، هر دو عمو نامیده می‌شوند، مانند برادر بزرگتر پدر؛ شوهر عمه و شوهر عمه هر دو عمو نامیده می‌شوند، مانند برادر کوچکتر پدر. در همین حال، برای مردم نِگه تین، شوهر عمه (متولد قبل یا بعد از پدر) یا عمه (متولد قبل یا بعد از مادر) هر دو عمو نامیده می‌شوند.

بدیهی است که مفاهیم، احساسات و نگرش‌های مردم نِگه تین از نظر جنسیت و همچنین با خویشاوندانشان با مردم شمال متفاوت است.

ویژگی‌های فرهنگی، رفتاری و شخصیتی مردم نگ تین از طریق نحوه‌ی پرداختن به ...

نحوه خطاب قرار دادن مردم در گویش نِگه تین (Nghe Tinh) ظرافت‌های محلی بسیار قوی‌ای دارد. (عکس از آرشیو)

پ‌و: خب، آقا، شکل اجتماعی خطاب کردن در گویش نِگه تین چگونه است؟

دانشیار، دکتر هوانگ ترونگ کان : بارزترین تفاوت در مقایسه با سایر گویش‌ها، تعداد فراوان القاب اجتماعی در گویش نِگه تین است. گویش نِگه تین به همراه عناصر زبان ملی و با ترکیب‌های مختلف، سیستمی از القاب ایجاد کرده است که هم غنی و هم منحصر به فرد است.

در اینجا می‌توان واژه‌هایی را که در خطاب به دیگران در جامعه نگه تین به کار می‌رود، از قبیل: توئی، تاو، چوآ، مینگ، منه، نی، دانگ نی، بای چوآ، دان توئی، بی‌چوآ، ناو توئی، ناو چوآ، می‌چوآ، ناو نی، بونگ نی، بانگ چوا، هانگ تاو، هانگ‌هانگ تو، فهرست کرد. چونگ توئی، چونگ تاو، چونگ چوآ، چونگ مینگ، چونگ منه، کوان چوآ، کوان تاو... (برای اشاره به اول شخص، مفرد و جمع استفاده می شود). کلمات: may, mi, nghi, ôông, ung, cu, di, bát, enh, êênh, a, mu, co, co-cát, ông-chát, bà-chát, êênh-chát, a bà-chát, êênh-chát, êênh-chát, a côcha-cháu,êên ôông-cu، bà-cu، êênh-cu، a cu، a ê-di، ê-nh-di، ôông-di، bà-di، bà-hoe، ê-nh-hoe، ôông-hoe، a hoe، a nhieu، ê-nh-nh-nh، ê-nh-hoc، a hoc، a nho، me-nh-nh-nh... (برای اشاره به دوم شخص مفرد استفاده می‌شد). کلمات: bay، ngay، bang-by، hang-by، nau-by، hang-mi، chu-mi، hang-may، hang-may، nau-may، quan bay، cac-ng، cac-ho... (برای اشاره به دوم شخص جمع استفاده می‌شد). کلمات: "han"، "nghi"، "ong nu" (nơ)، "ba nu" (nơ)، "mu nu" (nơ)، "mê nơ" (nơ)، "o nơ" (nơ)، "ạ nơ" (nơ)، "êênh nơ" (nơ)، "cỡnơ)، "cờnơơn)، nơ»، «hoc nơ»... (برای اشاره به سوم شخص، مفرد استفاده می شود). کلمات: «آنها»، «تنگ» (آنها)، «چانگ آویزان»، «آویزان»، «ناو آویزان»، «تنگ آویزان»، «قوان nơ» (برای اشاره به سوم شخص، جمع استفاده می شود).

با چنین تعداد زیادی از اصطلاحات خطابی، ظرافت‌های بیانی کلمات در خطاب نیز به طور ظریفی متمایز می‌شوند. به طور خاص، تعداد کلمات مورد استفاده در ارتباطات غیر تشریفاتی بخش بالایی را تشکیل می‌دهد، بنابراین، خطاب اجتماعی در گویش نِگه تین دارای ظرافت‌های محلی بسیار قوی است. روش‌های روستایی و خشنی برای صدا زدن وجود دارد، و روش‌های محترمانه و آیینی برای صدا زدن با اهمیت فرهنگی بالا نیز وجود دارد. چنین روش‌های صدا زدن نه تنها به طور گسترده در ارتباطات روزانه استفاده می‌شوند، بلکه به طور طبیعی در شعر عامیانه نیز به کار می‌روند.

نشانه‌ی عادت خطاب قرار دادن افرادی که به عوامل جنسیتی توجه زیادی دارند، بر تداوم تأکید دارند، بر خانواده‌های بزرگ با نسل‌های زیاد و روابط نزدیک بین نسل‌ها در خانواده تأکید می‌کنند، عناصر سنتی را در خطاب قرار دادن افراد حفظ می‌کنند - اینها ظرافت‌های فرهنگی منحصر به فردی در ارتباط مردم نِگه آن در جامعه‌ی ویتنامی هستند.

پی‌وی: متشکرم!

مینگهویی

(اجرا کردن)

منبع