Chez les Tay, les Nung et les Dao, le foyer est généralement situé dans une partie fixe de la maison sur pilotis. La structure du foyer est réalisée en bois robuste et durable, souvent du bois de fer, du teck, du palissandre ou de l'acajou – des essences considérées parmi les plus précieuses. Le bois est soigneusement assemblé par tenons et mortaises pour former un cadre de foyer carré. L'intérieur du foyer est rempli d'argile, avec une quantité minimale de gravier, de pierres ou de sable. Chauffée, cette argile durcit progressivement et conserve très bien la chaleur.

Le feu est allumé selon le principe du trépied. Le poêle contient toujours trois bûches principales, généralement robustes et soigneusement sélectionnées. Ces bûches sont rarement débitées en plus petits morceaux ; elles sont simplement coupées à la taille nécessaire pour tenir fermement dans le poêle. Grâce à leurs propriétés de combustion lente et dense, ces trois bûches principales contribuent à entretenir le feu longtemps. De plus, des morceaux de bois plus petits, souvent appelés « petits morceaux », sont ajoutés lorsqu'un feu plus important est nécessaire.

La façon dont les habitants des hauts plateaux entretiennent leurs feux est également unique. Lorsqu'ils vont se coucher ou qu'ils n'utilisent pas le poêle, le feu n'est pas éteint, mais les braises sont laissées à couver. Grâce à cela, le poêle continue de brûler. Le matin, un simple souffle et quelques bûches suffisent à rallumer la flamme. Autrefois, les habitants des hauts plateaux pensaient qu'une famille capable de maintenir un feu aussi constant était considérée comme méticuleuse et bien tenue, car le poêle reflétait le mode de vie et l'entretien de la maison.

Au-dessus du poêle se trouve généralement une mezzanine en bambou, à hauteur de tête, où sont entreposés de nombreux objets courants : graines, pousses de bambou séchées, outils agricoles et morceaux de viande fumée. La fumée persistante du poêle, tout au long de l’année, confère une saveur unique aux produits des hauts plateaux, tout en contribuant à la conservation des aliments dans des conditions de vie traditionnelles.

Illustration : THAÏ AN

Le foyer est non seulement étroitement lié à la vie quotidienne, mais aussi à la vie spirituelle. Chez les Tay, il est considéré comme la demeure du dieu du Feu. Lors de la construction d'une nouvelle maison, le premier geste consiste à y introduire le feu. Le propriétaire invite une personne âgée et respectée à allumer le premier feu, en priant pour une vie prospère et une récolte abondante. Près du foyer principal, un petit tube de bambou est généralement placé pour vénérer le dieu du Feu. Les 15 et 1er du mois lunaire, ou pendant le Têt (Nouvel An lunaire), on brûle de l'encens et l'on prie, souhaitant que le feu ne s'éteigne jamais.

Dans la tradition Hmong, le foyer est la demeure des trois dieux du Feu. Il est interdit de le déplacer. À la fin de l'année, une cérémonie d'action de grâce est organisée en l'honneur des dieux ; on leur offre du vin et de la viande, et on prie pour la paix durant la nouvelle année. Le peuple Dao, quant à lui, a pour coutume de maintenir le feu allumé pendant trois jours durant le Têt (Nouvel An lunaire), afin qu'il ne s'éteigne pas, car on croit que ce feu, allumé au début de l'année, portera chance tout au long de celle-ci.

Le foyer est aussi un lieu de travail et de partage. Dans la maison enfumée, les hommes tressent des paniers et fabriquent des vanniers ; les femmes brodent des robes et font sécher leurs fils. Les enfants se rassemblent autour du foyer, écoutant les anciens raconter des histoires sur les champs et le village. Chaque après-midi, après une journée aux champs, toute la famille se réunit autour du foyer, le riz mijote et l’arôme du maïs grillé embaume la maison en bois.

Aujourd'hui, de nombreuses familles des hauts plateaux possèdent des cuisinières à gaz ou électriques. Mais le traditionnel poêle à bois demeure un élément indispensable du foyer. Le feu des hauts plateaux continue ainsi de brûler silencieusement et avec persévérance, réchauffant les cœurs et préservant les coutumes et traditions intimement liées à la vie des habitants depuis des générations.

    Source : https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/bep-lua-do-am-suot-bon-mua-1026149