Danse du fouet ou danse du piétinement du feu du peuple Cham à My Son.
Au cours des années précédentes, le conseil de gestion des reliques de My Son a invité des chercheurs et des artistes à présenter un programme de performances artistiques intégrant les arts du spectacle de l'ethnie cham, tels que les chants, les louanges aux dieux, les danses rituelles et la musique cérémonielle. Ces formes d'art populaire sont souvent pratiquées dans les temples lors des grandes fêtes communautaires. La salle de spectacle et la tour G accueillent des spectacles presque quotidiennement, notamment des spectacles organisés pour les visites guidées des nombreux touristes étrangers visitant le site des reliques. Parmi les spectacles à forte connotation cham, on peut citer la danse de l'offrande, la danse de l'eau, l'apsara, la danse du feu mordant, le jeu de la trompette saranai, le jeu des tambours ghi nang et paranung, etc.
La danse de l'offrande est une danse sacrée destinée à rendre hommage aux dieux dans les temples. Les danseurs cham portent souvent des bougies, de l'eau, des fruits, du bétel et des noix d'arec sur la tête pour les offrir aux dieux. L'objet porté est un Thong hala à trois niveaux, aussi appelé « plateau à bétel », car l'offrande est principalement composée de feuilles de bétel, symétriquement façonnées comme une œuvre d'art. C'est le symbole de la grande déesse Po Bar Gina du peuple cham. Lors du festival Ka Te à la tour Po Klong Girai, la danse de l'offrande est un rituel sacré très important. Les jeunes filles dansent devant la tour, portant des offrandes sur la tête, un foulard sur les épaules et tenant des éventails à deux mains. La danse de l'éventail est aussi appelée danse Tamia tadik. Les danseurs suivent le rythme des tambours et des trompettes, leurs mains contrôlant rythmiquement les éventails pour les déployer ou les replier par paires, ou les déployer et les replier un à la fois. La danse de l'offrande est devenue l'essence culturelle intangible du peuple Cham, c'est pourquoi elle a été mise en scène par des chorégraphes dans des spectacles de danse uniques au complexe du temple de My Son.
La danse offerte lors du festival Ka Te est présentée à la salle de spectacle My Son.
Une autre danse unique du peuple Cham est la danse du portage d'eau, ou danse du portage de jarres, que les Cham appellent Tamia dwa buk. Les jeunes filles portent un pot en céramique (pu) ou un plateau (ka ya) contenant des fruits sur la tête. Selon les chercheurs, cette danse trouve son origine dans la danse du Thong hala (plateau à bétel) lors de la cérémonie d'offrande d'eau bénite à la tour, puis associée au portage d'une jarre d'eau au quotidien. Les Cham ne se contentent pas de porter des offrandes sur la tête pour marcher et danser, ils rivalisent aussi souvent d'habileté pour porter des objets. Le jeu du portage d'eau et de jarres en céramique est souvent pratiqué lors des festivals. C'est un jeu très attrayant et captivant que les jeunes filles Cham proposent aux touristes lors de ces festivals.
Les danses rituelles comprennent également des danses telles que Tamia carit (danse de l'épée), Tamia jwak apwei (danse du pas de feu) ou la danse du fouet. Les danseurs sont généralement des hommes, exécutant des mouvements vibrants et héroïques qui suscitent une grande excitation, symbolisant un général se précipitant au combat, prêt à surmonter toutes les difficultés et les épreuves. Les danses rituelles comprennent également trois danses consécutives lors du festival Cham appelé Pa dea, qui signifie traiter - offrir des cadeaux pour remercier le dieu Po Klong Girai et la Mère de la terre Po Inư Nưng Cành. L'esprit féminin (Mú Bajau) adorera et exécutera trois danses consécutives : la danse Lang hláu (danse de la jupe fermée - ouverte), une danse exprimant le souhait que la vie se développe et grandisse avec le sens de la fertilité ; la danse Ke pui (danse du feu mordant), une danse exprimant le serment de loyauté à vie envers la religion et les supérieurs ; La danse Cho Ba Tai (danse du battage du riz) est une danse d'un dieu nommé Po Ki Nonh Mu Tri qui bat le riz pour qu'il tombe sur terre pour nourrir les gens.
La danse du feu mordant est la plus spéciale. La danseuse tient trois bougies de près d'un demi-mètre de long et les place dans la paume de sa main gauche. Sa main droite mesure la longueur des trois bougies. Après avoir mesuré, elle assemble les mèches des trois bougies et les plonge dans la flamme d'une autre bougie. Lorsque les trois bougies sont rouges, le gong et le tambour paranung retentissent. La danseuse, jouant le rôle du chaman, danse en cercle autour d'elle avec les trois bougies allumées. Enfin, le chaman porte les flammes des trois bougies à sa bouche, qui s'éteignent, concluant ainsi un rituel sacré. Les représentations de prières, de chants et de louanges aux dieux sont notamment interprétées par les acteurs âgés du palais Cham de Ninh Thuan .
Les spectacles d'art cham offerts aux touristes renforcent l'attrait des vestiges de My Son. La culture cham contemporaine contribue à embellir My Son, contribuant à préserver et à promouvoir la quintessence du patrimoine culturel immatériel du peuple cham.
Source : https://baoquangnam.vn/dieu-mua-cham-giua-my-son-3027597.html
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