Danse Cham dans Mon Fils

À My Son, parallèlement à la restauration et à la préservation du patrimoine matériel, les valeurs du patrimoine culturel immatériel du peuple Cham, notamment ses arts du spectacle folkloriques, ont été efficacement mises en valeur.

La danse du fouet ou la danse du pas de feu du peuple Cham à My Son.

Ces dernières années, le Conseil de gestion du site archéologique de My Son a invité des chercheurs et des artistes à organiser un programme de spectacles intégrant diverses formes d'expression folklorique cham, telles que des prières, des chants aux divinités, des danses rituelles et de la musique cérémonielle. Ces formes d'art populaire sont couramment pratiquées dans les temples et les tours lors des grandes fêtes communautaires. Des représentations ont lieu presque quotidiennement dans la salle de spectacle et au complexe de la tour G, notamment celles destinées aux groupes de touristes étrangers visitant le site. Parmi les spectacles remarquables illustrant la richesse de la culture cham, on peut citer : les danses d'offrandes, les danses de portage d'eau, les danses Apsara, les danses avec le feu, le jeu de la corne Saranai, les percussions Ghi Nang et les percussions Paranung…

La danse des offrandes est une danse sacrée exécutée en l'honneur des divinités des temples et des tours. Les danseuses Cham portent souvent sur leur tête des bougies, de l'eau, des fleurs, des fruits, des noix de bétel, etc., en offrande aux dieux. Les objets qu'elles portent sont des Thong hala à trois niveaux, également appelés « offrande de noix de bétel », car les offrandes sont principalement composées de feuilles de bétel taillées symétriquement comme une œuvre d'art. C'est le symbole de la grande déesse Po Bar Gina du peuple Cham. Lors du festival Ka Tê à la tour Po Klong Girai, la danse des offrandes est un rituel très important et sacré. Les jeunes filles dansent devant la tour, portant des offrandes sur la tête, des foulards drapés sur les épaules et des éventails à la main. La danse des éventails est également appelée Tamia tadik. Les danseuses se meuvent au rythme des tambours et des trompettes, leurs mains manipulant habilement les éventails pour les ouvrir et les fermer, par paires ou l'un ouvert et l'autre fermé. La danse cérémonielle est devenue l'essence même du patrimoine culturel immatériel du peuple Cham, raison pour laquelle les chorégraphes l'ont adaptée en spectacles de danse uniques au sein du complexe du temple de My Son.

Les danses cérémonielles du festival Ka Tê sont exécutées dans la salle de spectacle My Son.

Une autre danse unique du peuple Cham est la danse du transport d'eau, ou danse du transport de jarres, que les Cham appellent Tamia dwa buk. Les jeunes filles portent sur leur tête des jarres en céramique (pụ) ou des plateaux (ka ya) remplis de fruits. Selon les chercheurs, cette danse trouve son origine dans la danse Thong hala (offrande de noix de bétel) lors de la cérémonie d'offrande d'eau bénite à la tour, et s'est ensuite combinée avec le port de jarres d'eau dans la vie quotidienne. Outre le transport d'offrandes sur la tête en marchant et en dansant, les Cham organisent souvent des concours pour démontrer leur habileté à porter des objets. Des concours de transport d'eau et de jarres sont fréquemment organisés lors des festivals. C'est un jeu assez attrayant et divertissant que les jeunes filles Cham proposent aux touristes lors de ces célébrations.

Les danses rituelles comprennent également le Tamia carit (danse de l'épée), le Tamia jwak apwei (danse du pas de feu) ou la danse du fouet. Les danseurs, généralement des hommes, exécutent des mouvements vibrants, puissants et exaltants, symbolisant un général chargeant au combat, prêt à surmonter toutes les difficultés et les épreuves. Parmi ces danses figurent aussi trois danses consécutives lors du festival Cham appelé Pa déa, signifiant hospitalité – des offrandes en remerciement au roi divin Pô Klong Girai et à la déesse mère Pô Inư Nưng Cành. La chamane (Mú Bajau) officie le rituel et présente trois danses successives : la danse Lang hláu (danse de l'ouverture et de la fermeture de la jupe), exprimant le souhait d'une vie épanouie et de procréation, et symbolisant la fertilité ; la danse Ké pui (danse du feu), exprimant un vœu de loyauté à vie envers la communauté et les divinités ; La danse Choa Ba Tai (danse du piétinement du riz) est une danse exécutée par une divinité nommée Po Ki Nonh Mu Tri, qui piétine le riz pour qu'il tombe sur terre et nourrisse les hommes.

La danse des bougies est la plus caractéristique. La danseuse tient trois bougies, d'environ un demi-mètre de long chacune, rassemblées dans sa paume. Elle les tient de sa main gauche et mesure leur longueur de sa main droite. Après avoir mesuré, elle réunit les trois mèches et les place dans la flamme d'une autre bougie. Lorsque les trois bougies brûlent intensément, les sons des gongs et des tambours paranung retentissent. La danseuse, incarnant le médium, se met à danser en faisant des allers-retours et en tournoyant avec les trois bougies allumées. Enfin, elle porte la flamme des trois bougies à sa bouche, l'éteint, et le rituel sacré s'achève. Il convient de souligner les chants et les prières, louant les divinités, interprétés par des danseurs Cham âgés de Ninh Thuan .

Les spectacles artistiques cham proposés aux touristes contribuent à l'attrait du site de My Son. La culture cham contemporaine participe à l'embellissement de My Son, contribuant ainsi à préserver et à promouvoir le patrimoine culturel immatériel le plus précieux du peuple cham.

Source : https://baoquangnam.vn/dieu-mua-cham-giua-my-son-3027597.html