Des rituels uniques à l'esprit de participation communautaire bénévole, ce patrimoine culturel immatériel national témoigne de la vitalité durable de la culture traditionnelle dans la vie contemporaine.
Le festival du village de Keo témoigne également de manière éloquente de l'esprit de la résolution 80-NQ/TW du Politburo sur la construction et le développement de la culture et du peuple vietnamiens dans la nouvelle ère, où le patrimoine ne doit pas seulement être préservé mais aussi devenir une ressource endogène pour un développement durable.
Des rituels uniques que l'on ne trouve que dans le village de Keo.
Le festival du village de Keo se tient chaque année du 6 au 8 avril du calendrier lunaire sur le site historique comprenant le temple de Keo, la maison communautaire de Dan, la maison communautaire de Bang et la pagode de Keo. Ce qui rend ce festival unique, ce n'est pas seulement son ampleur ou son histoire séculaire, mais aussi le mélange particulier du culte de la divinité protectrice du village et du bouddhisme populaire autochtone.
Les habitants vénèrent le saint patron Dao Phuc Thuong, un général, et la princesse Phuong Dung Tien Anh ; ils sont également profondément influencés par le système de croyances des Quatre Divinités de l’ancienne région de Luy Lau. La pagode Keo – dont le nom officiel est Bao An Trung Nghiem Tu – vénère le Bouddha Phap Van, également connu sous le nom de Ba Keo, l’une des Quatre Divinités représentant les nuages, la pluie, le tonnerre et la foudre dans les croyances des anciennes communautés agricoles vietnamiennes.
C’est ainsi qu’est né le modèle unique du village de Keo, représentant un saint et un Bouddha marchant ensemble. Lors de cette même fête, les habitants commémorent le saint patron du village, qui a œuvré pour le peuple et la nation, et expriment leurs vœux de clémentitude, de prospérité nationale et de paix, conformément aux croyances bouddhistes populaires.
L'un des aspects uniques de cette fête réside dans son système rituel, préservé presque intact à travers les générations. De la sélection du grand prêtre, du chef de la procession, des porte-drapeaux et des porteurs du palanquin, tout obéit à des règles strictes. En particulier, les hommes portant le premier palanquin doivent être célibataires, de bonne moralité et dignes de confiance pour la communauté.
L'un des rituels les plus sacrés est la cérémonie de l'habillage, qui consiste à baigner la statue et à revêtir la statue de Dame Keo de robes neuves avant les grandes processions. Après la cérémonie au temple, le chef du palanquin et de jeunes hommes choisis nettoient personnellement la statue puis habillent Dame Keo de robes cérémonielles bouddhistes.
M. Pham Huu Than, chef du sous-comité d'organisation du festival traditionnel du village de Keo, a déclaré : « Ce rituel symbolise la purification, les prières pour la paix et la prospérité nationales, ainsi que pour une récolte abondante. Plus profondément encore, il exprime le respect et l'esprit communautaire cultivés par de nombreuses générations d'habitants du village de Keo. »
L'atmosphère festive est encore rehaussée par des rituels tels que la procession du palanquin, « L'accueil du Bouddha par les dieux », le culte des ancêtres, la course en palanquin et la coutume de ramper à l'intérieur du palanquin du Bouddha. Le rituel du culte des ancêtres est particulièrement remarquable : le palanquin du Bouddha est orienté vers le temple ancestral de Luy Lau à Bac Ninh, témoignant du lien fort qui unit le festival à l'ancien espace culturel bouddhiste de la région de Kinh Bac.
Tandis que la partie cérémonielle est empreinte de sacré, la partie festive vibre d'une énergie folklorique, avec notamment une course de chevaux traditionnelle le huitième jour du quatrième mois lunaire. Le son des tambours, les drapeaux colorés et l'animation de la foule créent une atmosphère culturelle à la fois sacrée et intime, typique d'une fête de village du nord du Vietnam.
Le patrimoine vivant est préservé et transmis par la communauté.
Ce qui rend le festival du village de Keo si particulier, c'est que la vitalité de ce patrimoine ne réside pas dans les documents de reconnaissance officiels, mais bien dans le lien même qui unit la communauté locale.
M. Nguyen Hoang Thong, chef du village de Giao Tat et président du sous-comité de gestion des reliques de Nghè Keo, a déclaré que les villageois considèrent ce festival comme un élément essentiel de leur vie spirituelle. À chaque festivité, des aînés aux jeunes, femmes et enfants compris, tous participent volontairement à diverses tâches, du nettoyage des reliques et de la préparation des offrandes à la pratique des rituels de la procession.
« Ce festival n'est pas seulement un lieu de culte, il contribue aussi à renforcer les liens entre les gens. Même ceux qui travaillent loin s'efforcent de revenir pour y assister. C'est l'occasion pour les descendants de se reconnecter à leurs racines et de mieux comprendre les traditions de leur pays d'origine », a expliqué M. Thong.
Pour les jeunes hommes participant à la procession du Premier Palanquin, c'est non seulement une source de fierté, mais aussi une grande responsabilité envers la communauté. Nguyen Chu Minh Dat, membre de l'équipe de la procession, a déclaré qu'être choisi pour participer à cette cérémonie est un honneur.
« Lorsque nous portons le palanquin ensemble au son des tambours, chacun a le sentiment de contribuer à la préservation des traditions de ses ancêtres », a déclaré Dat.
Pour les habitants du village de Keo, le festival tisse des liens entre les générations au sein de la communauté. Mme Nguyen Thi Hong, résidente du hameau de Giao Tat, estime que le plus grand atout du festival réside dans l'esprit d'unité qui règne parmi la population.
« Peu importe la modernité de la vie, à l’approche de la fête, tout le monde se réunit pour s’occuper des affaires du village. Dès leur plus jeune âge, les enfants accompagnent les adultes à la fête, ce qui leur permet d’aimer et de comprendre naturellement la culture de leur pays d’origine », a confié Mme Hong.
Malgré de nombreuses transformations historiques, la fête du village de Keo s'est transmise sans interruption au sein de la communauté. En 2024, elle a été reconnue par le ministère de la Culture, des Sports et du Tourisme comme patrimoine culturel immatériel national, en reconnaissance de sa valeur historique et culturelle et de son importance pour la communauté villageoise de Keo.
Le président du Comité populaire de la commune de Thuan An, Nguyen Tuan Khanh, a affirmé que la préservation du patrimoine ne se limite pas à l'organisation de fêtes solennelles, sûres et traditionnelles, mais implique également la responsabilité de gérer et de protéger les espaces patrimoniaux, et de créer les conditions nécessaires à la transmission des valeurs culturelles aux jeunes générations. Car le patrimoine ne prend véritablement vie que lorsqu'il est chéri et préservé par la communauté.
Aujourd'hui, dans le village de Keo, le patrimoine ne se contente pas de sommeiller dans les mémoires. Il vit au son des tambours lors des festivités, dans le rythme des pas des porteurs de palanquin, dans le rituel sacré de la remise des robes et dans la fierté de chaque villageois lorsqu'il évoque sa terre natale. C'est la communauté qui a insufflé cette vitalité durable, permettant ainsi à la fête du village de Keo de demeurer une source culturelle qui imprègne la vie contemporaine.
Source : https://hanoimoi.vn/giu-hon-le-hoi-lang-keo-tu-suc-manh-cong-dong-790344.html
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