Danse du tambour Chhay-dam du peuple khmer : la fierté du peuple Tay Ninh

Représentation de danse du tambour Chhay-dam du peuple khmer à Tay Ninh lors du Festival des arts et de la culture populaires du Vietnam 2023 qui s'est tenu à Ho Chi Minh- Ville.

L'art unique de la danse du tambour Chhay-dam

En évoquant Tay Ninh , tous ceux qui aiment cette terre se souviennent de la montagne Ba Den, relique nationale spéciale du Bureau central du Sud, du Saint-Siège Cao Dai de Tay Ninh, du papier de riz séché au soleil de Trang Bang, des plats végétariens et sont attirés par l'attrait étrange de l'art de la danse du tambour Chay-dam du peuple khmer qui vit depuis longtemps sur cette terre.

Par fierté, le peuple khmer, comme les autres groupes ethniques de la province de Tay Ninh, s'efforce de préserver et de promouvoir cette tradition. La danse du tambour Chhay-dam est considérée comme une forme d' éducation traditionnelle pour le peuple khmer, contribuant à transmettre les valeurs culturelles, religieuses, éthiques et historiques de la nation aux générations futures.

Parallèlement, la danse du tambour Chhay-dam reflète également la vie du peuple khmer, recréant des événements historiques, des légendes et des mythes au fil des étapes. Elle est également un art exprimant l'honneur et les offrandes aux dieux, ancêtres, rois et héros du peuple khmer.

Avec des significations aussi diverses et profondes, la danse du tambour Chhay-dam est devenue un élément indispensable de la culture traditionnelle du peuple khmer de Tay Ninh et des provinces voisines et est considérée comme un patrimoine culturel important du Vietnam.

Selon des documents, la danse du tambour Chhay-dam a commencé à se former et à se développer dans la province vers 1953, lorsque le prince cambodgien Sihanouk a offert au Saint-Siège un ensemble d'instruments de musique khmers comprenant un sampan, deux instruments pentatoniques, un tambour de riz, deux tambours de guerre, un serpent d'argent et trois tambours Chhay-dam. Au début, les tambours servaient uniquement à rythmer les rituels au temple ; par la suite, on a progressivement fusionné la danse du tambour avec la danse du dragon et de la licorne. Plus tard, le tambour Chhay-dam a été créé avec des styles de jeu supplémentaires avec les coudes, les genoux et les talons. On a également assisté à des danses de roulement et de recul.

De ces trois tambours d'origine, le Chhay-dam des Khmers du hameau de Truong An, commune de Truong Tay, compte aujourd'hui 25 tambours. La danse des tambours s'est également diversifiée et diversifiée. Contrairement aux autres danses, elle se déroule au rythme de tambours en bois, joués avec les mains et les pieds. Cette danse folklorique unique, unique à Tay Ninh, a été reconnue comme patrimoine culturel immatériel national. Elle est toutefois encore préservée et transmise au sein de la communauté khmère de certaines provinces du Sud-Ouest.

Cependant, comparée à celle d'autres localités, la danse du tambour Chhay-dam de Tay Ninh affiche une identité propre. La différence avec la danse du tambour Chhay-dam des Khmers du Sud-Ouest réside dans le rythme, la mélodie, le son, les mouvements et les costumes.

En termes de mélodie et de rythme, la danse du tambour Chhay-dam des Khmers de la province de Tay Ninh se pratique exclusivement avec le tambour Chhay-dam. Le rythme principal est « cắc tum tum », « tum tum thup », « cắc tum tum » frappé à la jonction entre le mur et la surface du tambour, « tum tum thup » frappé directement sur la surface. Le rythme est tantôt rapide, tantôt lent, tantôt doux, tantôt puissant. La danse du tambour Chhay-dam des Khmers des provinces du sud-ouest, quant à elle, fait appel à des instruments à cordes, à des battements de mains, à des respirations et à des instruments à résonance tels que : « đàn co », « đàn t-ro », « đàn khum », « đàn tà khe », « đàn rôn-ie-êtek », « đàn sờ cua »… Le rythme est régulier, avec peu de variations, une sonorité légère et peu de variations de temps et de rythme. Cela crée un « orchestre » diversifié mais ne peut pas exprimer l’identité unique et exceptionnelle du tambour Chhay-dam.

Ainsi, en termes de son, la danse du tambour Chhay-dam du peuple khmer de Tay Ninh est le son provenant du tambour, animé et excitant, exprimant la force de l'art martial ; tandis que la danse du tambour Chhay-dam du peuple khmer des provinces du sud-ouest est un mélange de sons d'instruments de musique, animés et exprimant la littérature.

Le maquillage dans la danse du tambour Chhay-dam du peuple khmer de Tay Ninh ressemble à la vie quotidienne, proche et simple ; tandis que la danse du tambour Chhay-dam du peuple khmer des provinces du sud-ouest comporte des masques, ce qui est fictif.

Les mouvements de la danse du tambour Chhay-dam des Khmers de Tay Ninh sont puissants, chorégraphiés comme dans les arts martiaux : les pieds bougent avec détermination, les mains sautent rapidement, le corps effectue des sauts périlleux gracieux, ce qui donne une impression d'habileté et de beauté. À l'inverse, la danse du tambour Chhay-dam des Khmers des provinces du sud-ouest fait davantage appel aux mouvements des mains qu'aux mouvements des pieds.

« Enfants artistes » à Tay Ninh lors d'une séance de pratique de danse du tambour Chhay-dam.

Former plusieurs générations de successeurs

Auparavant, l'enseignement était assuré par l'excellent artiste Tran Van Xen (commune de Long Thanh Bac). Depuis près de dix ans, l'artiste May-Sym assure également la préservation et la transmission de cet art du spectacle. À ce jour, ils ont formé 30 jeunes générations de Khmers et d'autres groupes ethniques souhaitant apprendre la danse du tambour Chhay-dam. Répartis en deux équipes (une équipe d'adultes et une équipe de jeunes), ils utilisent plus de 25 tambours, grands et petits, pour jouer avec brio et s'illustrer lors de fêtes et d'événements ethniques et religieux.

L'artiste May-Sym (né en 1964, d'origine khmère) a déclaré avoir appris la danse du tambour à l'âge de 14 ans auprès de l'artiste Cao Van Chia (décédé). Il exerce cette profession depuis plus de 30 ans et est actuellement directeur adjoint de la Maison de la culture ethnique khmère du hameau de Truong An, commune de Truong Tay, bourg de Hoa Thanh (également connu sous le nom de Bau Ech).

L'artisane May-Sym a expliqué que l'équipe de tambours Chhay-dam de Bau Ech a été créée il y a longtemps. Ses membres ont beaucoup changé, certains artistes ont disparu, mais les membres de l'équipe s'entraident, préservent les mouvements de danse traditionnels et ont apporté les modifications nécessaires au fil du temps. « L'équipe de tambours était initialement principalement formée pour danser lors des fêtes et festivals ( Chol Chnam Thmay , Dolta, Ok Om Bok ), des cérémonies de culte et pour accueillir les dieux… Peu à peu, les danses au tambour sont apparues dans les activités communautaires : réunions, activités des habitants des villages et hameaux khmers », a-t-elle expliqué.

À la Maison de la Culture Khmère du hameau de Truong An, deux groupes de tambours Chhay-dam se produisent régulièrement. Chaque groupe compte au moins dix membres. Le plus âgé a 60 ans, le plus jeune 10 ans et des enfants de 6 à 8 ans étudient. Ces deux groupes sont souvent invités à se produire.

Outre les troupes de tambours mentionnées ci-dessus, la province compte actuellement de nombreuses troupes de tambours comptant des centaines de danseurs. Parmi les troupes les plus connues, on peut citer : la troupe Chhay-dam du Saint-Siège Cao Dai Tay Ninh, la troupe des communes de Truong Tay, de Truong Dong, de Long Thanh Bac et de la ville de Hoa Thanh.

Aujourd'hui, les Khmers ne sont pas les seuls à savoir danser. De nombreux acteurs de l'ethnie Kinh et d'autres minorités ethniques, comme les Ta-Mun et les Hoa, vivant dans la province de Tay Ninh, y participent également. Certains acteurs ont près de 70 ans, d'autres sont encore des enfants. La plupart des participants apprécient la danse du tambour, car les sons sont agréables à l'oreille et les mouvements sont souples et gracieux, exprimant force, enthousiasme et détermination.

Nguyen Thu Ha

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