בקריאת שירתו של טראן לה חאן, אני רואה מסע מאבק העולם אל האולם הראשי, ממעמד של נמלה קטנה אל הארת טבע ה"אני" וה"בודהה". מסע זה מלא בייסורים אך גם חדור חמלה, ומעלה את השאלה לאן ילכו בני האדם בין ספירלת הסבל לבין הרצון לשחרור.
ארעיות, גלגול נשמות, סבל והרצון לשחרור
אחת התמות הבולטות בשירתו של טראן לה חאן היא תחושת הארעיות - ההבנה שהכל משתנה וחיי האדם הם רק רגע. הדבר בא לידי ביטוי בבירור באמצעות הדימוי המדיטטיבי: "היקום הוא ריס / כל מצמוץ עין גוזל יום". היקום הופך לפתע שביר, יכול להיעלם ברגע. הזמן אינו נמדד עוד בימים וחודשים אלא במצמוץ עין, אלא מכיל את דעיכתם של כל הדברים. זוהי רוח הארעיות: הכל משתנה, שום דבר אינו נצחי.
תחושת הארעיות מאירה גם על חיי האדם. "הו, אתם המשועממים והצמאים במהירות/ החיים הם זמן בו דברים מוכרים מתייבשים בהדרגה". פסוק זה נשמע כל כך קורע לב. "מהר משועממים וצמאים" מעורר את טבעם מלא התשוקה והמשתנה ללא הרף של בני האדם. אבל באופן עמוק יותר, זוהי תזכורת לאובדן שכולם חייבים לחוות: ככל שאנו חיים יותר זמן, כך אנו רואים יותר "דברים מוכרים מתייבשים בהדרגה". ארעיות אינה רק כלל מופשט, אלא חווית חיים מרה.

אם ארעיות היא הבסיס, אז גלגול נשמות וסבל הם שני עמודי התווך האחרים. טראן לה חאן תיאר את הלידה מחדש המיסטית של הנשמה ואת שחיקת הגוף: "הנשמה רק בת שלוש שנים/ אבל הגוף התגלגל דרך תשע חיים". פרדוקס יסודי של חיי האדם: נעוריה של הנשמה עומדת בניגוד לגוף המזדקן. זהו מושג חמשת המצרפים בבודהיזם, שהגוף והנפש אינם זהים ואינם נצחיים. ברוח זו, הוא כתב: " דרך חיים סוערים רבים/ הרוח נוגעת בפנים ועדיין מרגישה לא מוכרת". ה"אי-היכרות" כאן היא גם תחושה של ניכור מזרימת החיים וגם חוסר יכולת לדעת במעגל הגלגול נשמות. דרך חיים רבים, אנשים עדיין אבודים, לא מסוגלים למצוא את "פניהם האמיתיות". הפסוק מכיל עצבות וגם ביטוי עדין של חוסר אגו: אין עצמי קבוע שקיים דרך חיים רבים.
סבל מוכר גם בתחום הקיומי, דרך שבריריותם של חיי היומיום: "העולם התמותי כה דק, יקירתי/ גן עדן אינו מספיק כדי לנשוך את שפתיך לנצח". העולם התמותי הוא "כה דק", נשבר בקלות. אושר בגן עדן, לכאורה נצחי, גם הוא אינו מתמשך משום ש"אינך יכול לנשוך את שפתיך לנצח". הפסוק מדבר גם על סבל חיי האדם וגם מזכיר את הסופיות אפילו של עולמות גבוהים יותר. כאן, טראן לה חאן ניגש למושג ה"סבל" בצורה ייחודית: סבל אינו רק מחסור, אלא גם חוסר היכולת לשמור על אושר.
בנוסף, הפרטים הקטנים אך הרודפים מתארים גם הם סבל: "נמלת האש אבודה בלילה/ הנשמה הזעירה קמה להביט אל השמיים". הנמלה, סמל לקטן, חסר השם, האבוד בלילה. אולם, אותה "נשמה זעירה" עדיין "קמה להביט אל השמיים". זהו הרצון להימלט ממעמד נמוך, הרצון לשחרור, לא בכוח גדול, אלא בהתעוררות שברירית.
לפיכך, שירתו של טראן לה חאן מתארת מעגל חיים: מארעיות לגלגול נשמות, מסבל לרצון לשחרור. הוא אינו משחזר תורות יבשות, אלא מחייה אותן באמצעות דימויים יומיומיים: חרצית ישנה, הרוח הנושבת על פניה, נמלת אש בלילה... זוהי הדרך לגרום לפילוסופיה הבודהיסטית להתקרב, לגעת בתודעת הקוראים.
סמלים ומסרים בודהיסטיים על החיים והאסתטיקה
נקודת עיקר נוספת בשירתו של טראן לה חאן היא נוכחותן של תמונות של פגודות, נזירים ורגעים מדיטטיביים. אלמנטים אלה משמשים גם ברקע דתי וגם הופכים לסמלים אסתטיים ופילוסופיים.
המקדש מופיע כמרחב קדוש, שבו הכל נושא את חותמה של רוחניות: "המקדש קדוש, גם עלה הדשא קדוש/ האור מאיר רק על ישויות בעלות תודעה" . המקדש קדוש לא רק בגלל פסל הבודהה או הסוטרות, אלא שאפילו "עלה הדשא" חדור רוחניות. אולי זה מייצג את רוחם של כל הישויות בעלות התודעה: כל הדברים מכילים את טבע הבודהה, לכולם יש את היכולת לעורר הארה. עם זאת, אור זה "מאיר רק על ישויות בעלות תודעה", ומזכיר שדווקא בני האדם, בסופיותם, הם המקום שבו הסבל מתכנס והיכן שאור נחוץ ביותר.
הפגודה בשירו של טראן לה חאן אינה מבנה גרנדיוזי, אלא לעתים קרובות פשוטה מאוד: "הפגודה נבנתה באופן גס/ עם כמה צעדים חסרי מטרה על הדשא". "פגודה גסה" נוצרת עם כמה צעדים בלבד על הדשא. דימוי זה מראה את פשטות אורח החיים הבודהיסטי וגם מרמז שפגודות הן קודם כל מרחבים רוחניים, שאינם תלויים בדברים חומריים, אלא נובעים מכנות.

גם דמותו של הנזיר מופיעה, הקשורה לעולם האבק ולאור החמלה: "הנזיר הולך בין אבק העולם/ אור השמש הזהוב מונח על הרגליים בדרך". "אבק העולם" הוא סמל לעולם היומיומי, אך "אור השמש הזהוב מונח על הרגליים" מסמל טיהור ותמיכה. הפסוק מציג את נוכחותו של הנזיר כמעשה של טרנספורמציה: כניסה לעולם אך עדיין זורחת בשלווה, מביאה אמונה והגנה.
דימוי מעורר נוסף: "הנזיר/ נכנס לאולם הראשי/ צילו/ זז הצידה". הצל - סמל לאגו - נדחק הצידה. בכניסה לאולם הראשי, הנזיר כאילו משתלב במרחב הקדוש, ומשאיר מאחור את האגו שלו. זהו ביטוי אמנותי למצב של התעוררות, כאשר אדם הופך טהור ולא נשלט על ידי האגו.
טראן לה חאן מתאר רגעים של מדיטציה באמצעות מטאפורה: "המרחק/ ביני לבין בודהה/ שווה לגודל תודעתו הריקה". מרחק זה אינו נמדד במרחב אלא על ידי "תודעה ריקה" - מושג מרכזי בבודהיזם. משמעות הדבר היא שהגבול בין בני תמותה להארה טמון רק בריקנות התודעה. הפסוק פשוט אך עמוק: רק כאשר התודעה נקייה לחלוטין מאשליות, ייעלם ההבדל בין בני אדם לבודהות.
דרך התמונות לעיל, ניתן לראות שטראן לה חאן בנה מרחב בודהיסטי שהוא גם קונקרטי ( פגודה, נזיר, אולם ראשי ...) וגם סמלי ( מוח ריק, צל, נמלים... ). שילוב זה עוזר לשירתו להיות קרובה לחיים הרוחניים של העם הווייטנאמי, ובמקביל מרמז על רבדים פילוסופיים עמוקים.
מבחינת אסתטיקה, שירתו של טראן לה חאן משלבת אינטואיציה זנית ומודרניות של השפה. אינטואיציה זנית באה לידי ביטוי באופן שבו הוא לוכד רגעים, למשל "היקום הוא ריס / כל מצמוץ עין לוקח יום" - תמציתי אך מכיל פילוסופיה עמוקה. השפה המודרנית באה לידי ביטוי בטכניקה של שבירת מבנים מסורתיים, הבאת דימויים יומיומיים למחשבות בודהיסטיות, מה שהופך את השיר למוזר ומוכר כאחד.
ניתן לומר שלשירתו של טראן לה חאן יש אופי הן של שירת זן והן של שירה פילוסופית מודרנית. חיבור זה יוצר קול פואטי ייחודי: לא בררן לגבי הצורה, אלא תמיד מציע מחשבות עמוקות. קריאת שירתו מגלה אנשים את יופיה של השפה והצעה לחיות בשלווה בחיים סוערים.
באמצעות פסוקים פשוטים אך מרגשים, טראן לה חאן פתח מסע ייחודי של התבוננות על הבודהיזם. הוא אינו מטיף דוקטרינה אלא משתמש בדימויים פואטיים כדי לגעת בתודעת הקוראים. המסע "מהאבק אל האולם הראשי" בשיריו הוא המסע שכל אחד מאיתנו יכול למצוא בחיים: מסבל וארעיות למציאת שלווה ושחרור בליבנו.
מקור: https://nhandan.vn/hanh-trinh-phat-tinh-trong-tho-tran-le-khanh-post908463.html
תגובה (0)