La storia della più piccola comunità etnica minoritaria del Vietnam.

A mezzogiorno, seguendo le indicazioni del signor Luong Tuan Dung, presidente del Comitato popolare della comune di Nga My, sono arrivato al villaggio di Van Mon, situato lungo un piccolo ruscello non lontano dal centro della comune. A quell'ora, la strada per il villaggio era deserta, non c'era anima viva e molte case erano chiuse a chiave. Forse a causa del caldo, gli abitanti evitavano di uscire o si recavano nei boschi o nei campi. Sono stato accolto dalla signora Luong Thi Lan, di 40 anni, capo villaggio eletta dalla popolazione cinque anni prima. Da lì, mi ha raccontato la storia delle origini del gruppo etnico O Du.

Gli antenati del popolo O Du vivevano un tempo prosperando lungo il fiume Nam Mo, sorgente del fiume Lam.

Una comunità di oltre 400 persone.

Nella lingua tailandese, "Ơ Đu" significa "molto amato". In passato, il popolo Ơ Đu possedeva una propria lingua, una popolazione numerosa e una vita prospera in un vasto territorio che comprendeva i corsi superiori dei fiumi Nậm Nơn e Nậm Mộ e parte del Laos. Molti toponimi nella regione di Tương Dương conservano ancora oggi i suoni distintivi della lingua Ơ Đu, testimonianza della lunga storia di insediamenti dei loro antenati. Successivamente, le migrazioni dei popoli tailandese e Khơ Mú dal nord-ovest portarono a lunghe guerre per la terra e il potere.

A causa della loro condizione di svantaggio, il popolo O Du fu derubato delle proprie terre e perseguitato da gruppi etnici più potenti, il che li costrinse a fuggire e a vivere come nomadi in remote montagne o a subire il tragico destino di essere "cuong, nhuoc", ovvero braccianti salariati che lavoravano sotto la supervisione dei proprietari terrieri per lunghi periodi... Pertanto, il nome Tay Hat, un altro nome in lingua thailandese che significa "Il popolo affamato e straccione", alludendo alla difficile situazione del popolo O Du, è emerso anche da questo...

Per evitare il rischio di sterminio, alcuni membri della comunità O Du cambiarono i loro cognomi adottando quelli dei thailandesi e dei laotiani, come Lo, Luong, Vi... Alcuni addirittura abbandonarono la propria lingua etnica per adottare quella dei nuovi arrivati ​​e modificarono i propri usi e costumi per adattarsi ai tempi.

Inoltre, quando gli O Du si sposano, spesso uniscono in matrimonio persone appartenenti ai gruppi etnici Thai o Khmu, poiché aderiscono rigorosamente al principio che persone della stessa stirpe non possono sposarsi tra loro. Solo in rari casi persone dello stesso villaggio si sposano per profondo amore, superando molte difficoltà e pregiudizi. Queste ragioni hanno portato a un grave declino della popolazione O Du, creando barriere psicologiche al ristabilimento della loro identità etnica originaria, con la conseguente inevitabile perdita di molti patrimoni culturali tradizionali e della lingua.

La signora Luong Thi Lan ha dichiarato: "In precedenza, il popolo O Du viveva concentrato nel villaggio di Ve. Nel novembre del 2006, gli abitanti hanno ceduto le loro terre per la costruzione di una centrale idroelettrica e sono stati trasferiti dal governo nel villaggio di Van Mon, nella comune di Nga My, a oltre 30 km dal loro vecchio villaggio. Inizialmente, c'erano oltre 300 persone, ma ora il numero è aumentato a 73 famiglie con 455 persone, considerato il più piccolo tra i 54 gruppi etnici del Vietnam. La maggior parte degli abitanti del villaggio comunica quotidianamente principalmente in tailandese, con occasionali incursioni in lingua O Du, ma non in modo significativo."

La signora Luong Thi Lan, capo del villaggio di Van Mon, e suo marito indossano i tradizionali abiti dell'etnia O Du.

L'anziano Lo Thanh Binh, di 75 anni, uno dei pochi che ancora parlano la lingua O Du, ha affermato: "Uso raramente la lingua O Du perché gli anziani del villaggio che ricordano ancora la loro lingua madre si contano sulle dita di una mano. Inoltre, la maggior parte degli abitanti del villaggio è abituata a parlare tailandese dall'infanzia all'età adulta, quindi è molto difficile insegnare loro a passare a parlare la lingua O Du."

Nonostante l'assimilazione sotto molti aspetti, il popolo O Du conserva ancora alcune caratteristiche culturali uniche e rare, visibili nei suoi usi e costumi.

Dalla celebrazione del Capodanno con il fragore del tuono (Cham Phtrong New Year)

Le popolazioni del nord-ovest della Thailandia utilizzano il calendario lunare, quindi celebrano la festa di Bươn Chiêng, che coincide con il Capodanno lunare. Anche i popoli Tay e Nung celebrano in modo simile, sebbene il nome sia Nèn Bươn Chiêng (nèn significa festa, bươn chiêng significa gennaio). Per il popolo O Du, la festa di Chăm Phtrong, nota anche come festa del suono del tuono, è l'unica antica usanza conservata dagli O Du. Questa festa è associata al culto del dio del tuono e inizia quando il primo tuono appare nel cielo dopo i freddi giorni invernali, di solito tra la fine di febbraio e l'inizio di aprile. Segna anche il passaggio dal vecchio al nuovo anno e l'inizio di una nuova stagione di semina.

Al suono dei tamburi, l'intero villaggio si riunisce nella casa comune per macellare maiali e polli, e per cucinare e preparare piatti come polpette di pesce, pesce alla griglia, topi di campagna essiccati, riso al bambù, torte di riso glutinoso e vino di riso – elementi essenziali sul vassoio delle offerte, in preparazione al rituale di adorazione del dio del tuono… sotto lo sguardo attento degli abitanti del villaggio. Al momento della cerimonia, il celebrante principale, il capo villaggio e lo sciamano si alternano nel cantare per invocare tuoni e pioggia e nel recitare preghiere chiedendo al dio del tuono di benedire gli abitanti del villaggio con un nuovo anno di buona salute, buona fortuna, raccolti abbondanti e clima favorevole… Dopo la cerimonia, lo sciamano lega dei fili ai polsi come benedizione per la salute e la buona sorte degli abitanti del villaggio e degli ospiti.

Durante la festa, mentre i suoni di gong, corni, cetre, tamburi e cembali riempiono l'aria, le persone, inebriate dal vino di riso, circondano il tavolo delle offerte, tenendo in mano tubi di bambù e battendoli a terra per creare suoni simili al tuono, oppure usano bastoni appuntiti per fare buchi nel terreno, rievocando l'atto di piantare semi nei campi, con l'augurio di un raccolto abbondante nel nuovo anno.

Al termine della festa, gli abitanti del villaggio portano al ruscello i loro attrezzi quotidiani per l'agricoltura, la pesca o la cottura del riso al vapore, per pulirli a fondo. Donne e bambini si lavano anche il viso e i capelli, nella speranza che l'acqua corrente lavi via la sfortuna dell'anno vecchio e porti fortuna nell'anno nuovo.

In passato, a causa dello stile di vita nomade e dell'agricoltura itinerante, la fame e gli abiti erano sempre scarsi. Persino gli abiti tradizionali del popolo O Du, costituiti da gonne, camicette, cinture e foulard tessuti di seta, sono gradualmente scomparsi e sono stati sostituiti da abiti più eleganti, tipici della cultura Thai. Fortunatamente, dopo il reinsediamento, il governo ha fornito alla popolazione numerosi telai e filati di cotone per la tessitura, e li ha guidati nelle tecniche di filatura, tessitura e ricamo di motivi e disegni sugli abiti tradizionali femminili del villaggio. Grazie a ciò, oggi la maggior parte delle donne e dei bambini del villaggio possiede abiti tradizionali da indossare quando partecipa alle attività culturali.

La signora Vi Thi Dung, di 76 anni, di etnia Thai, sposata con un uomo O Du, sta insegnando alla nuora e alla nipote a tessere la stoffa.

Anche il metodo di sepoltura era strano.

Il popolo O Du crede che l'anima di una persona risieda in due luoghi: nella sommità dei capelli e nel corpo. Quando una persona muore, l'anima del corpo risiede nel cimitero, mentre l'anima nella sommità dei capelli ritorna per diventare uno spirito domestico. Sebbene non celebrino cerimonie commemorative annuali, attribuiscono grande importanza al culto degli spiriti domestici. Inoltre, gli spiriti domestici vengono venerati solo per una generazione, in ordine dal figlio maggiore al secondogenito. Quando tutti i figli maschi sono morti, attendono la festa di Cham Phtrong per invitare uno sciamano a casa loro affinché celebri una cerimonia per rimandare l'anima del defunto ai suoi antenati.

Le donne O Du hanno familiarità con il ricamo fin dall'infanzia.

Credono inoltre che l'esecuzione meticolosa dei riti funebri dimostri la pietà filiale dei vivi verso il defunto, permettendo a quest'ultimo di riposare in pace e di ricongiungersi ai propri antenati, e di benedire i propri discendenti con una vita prospera e felice.

Pertanto, quando una persona cara muore, la famiglia esegue in sequenza i rituali: lavando accuratamente il defunto e vestendolo con abiti nuovi. Successivamente, il corpo viene coperto interamente con un panno bianco e adagiato su una grande tavola o su una barella di bambù intrecciato nella stanza centrale della casa. Contemporaneamente, viene annunciato il funerale e parenti e vicini vengono avvisati per porgere le condoglianze, vedere il defunto un'ultima volta o aiutare la famiglia con i preparativi per la sepoltura. Un passo imprescindibile è la scelta da parte della famiglia di un luogo di sepoltura e la preparazione di una bara, che però non deve essere portata in casa, ma lasciata fuori in cortile.

Fin dalle prime ore del mattino, i discendenti compiono i rituali per il defunto. In seguito, i giovani, in ordine, portano fuori di casa la barella, seguiti dal gruppo che trasporta la bara, tutti diretti verso il cimitero. Presso la tomba precedentemente scavata, la famiglia compie quindi la cerimonia di deposizione del corpo del defunto nella bara e procede con la sepoltura.

Spiegando perché la salma debba essere deposta nel cimitero, il signor Lo Thanh Binh ha affermato: In passato, le persone vivevano sparse, provvedendo al proprio sostentamento nelle sorgenti di fiumi e torrenti o in remote zone montuose. Quando un membro della famiglia moriva, era molto difficile perché non c'era il supporto del villaggio per la sepoltura e scarseggiavano le persone disposte a trasportare la bara. Pertanto, le persone erano costrette a costruire la bara direttamente sulla tomba e poi a deporvi il corpo del defunto per comodità. Questo metodo di sepoltura si è tramandato di generazione in generazione come una consuetudine.

Link alla fonte: https://thanhnien.vn/chuyen-ve-cong-dong-dan-toc-it-nguoi-nhat-viet-nam-185230807160219681.htm