Dai rituali unici allo spirito di volontariato e di partecipazione comunitaria, questo patrimonio culturale immateriale nazionale dimostra la vitalità duratura della cultura tradizionale nella vita contemporanea.
Il Festival del villaggio di Keo è anche una vivida testimonianza dello spirito della Risoluzione 80-NQ/TW del Politburo sulla costruzione e lo sviluppo della cultura e del popolo vietnamita nella nuova era, in cui il patrimonio non deve solo essere preservato, ma anche diventare una risorsa endogena per lo sviluppo sostenibile.
Rituali unici che si trovano solo nel villaggio di Keo.
Il Festival del villaggio di Keo si tiene ogni anno dal 6 all'8 aprile del calendario lunare presso il complesso di siti storici che comprende il Tempio di Keo, la casa comune di Dan, la casa comune di Bang e la Pagoda di Keo. Ciò che rende unico il festival non è solo la sua portata o la sua storia secolare, ma anche la particolare fusione tra il culto della divinità protettrice del villaggio e il buddismo popolare indigeno.
La popolazione locale venera il santo patrono Dao Phuc Thuong, un generale, e la principessa Phuong Dung Tien Anh; è inoltre profondamente influenzata dal sistema di credenze delle Quattro Divinità dell'antica regione di Luy Lau. La pagoda Keo, il cui nome ufficiale è Bao An Trung Nghiem Tu, venera il Buddha Phap Van, noto anche come Ba Keo, una delle Quattro Divinità che rappresentano nuvole, pioggia, tuono e fulmini nelle credenze delle antiche comunità agricole vietnamite.
Da ciò è nato il singolare modello del villaggio di Keo, raffigurante il "Santo e Buddha che camminano insieme". Durante la stessa festività, gli abitanti commemorano il santo patrono del villaggio, che ha dato il suo contributo alla comunità e alla nazione, ed esprimono al contempo la speranza di un clima favorevole, di prosperità nazionale e di pace, secondo le credenze popolari buddiste.
Un aspetto unico della festa risiede nel suo sistema rituale, conservato pressoché intatto per molte generazioni. Dalla selezione del sommo sacerdote, al capo della processione, ai portabandiera, fino agli uomini che trasportano la portantina, tutto segue rigide regole. In particolare, gli uomini che trasportano la prima portantina devono essere celibi, di buona moralità e godere della fiducia della comunità.
Uno dei rituali più sacri è la cerimonia della "vestizione": il rituale di lavare la statua e vestire la statua della Signora Keo con abiti nuovi prima delle processioni principali. Dopo la cerimonia nel tempio, il capo della portantina e alcuni giovani uomini scelti puliscono personalmente la statua e poi vestono la Signora Keo con abiti cerimoniali buddisti.
Il signor Pham Huu Than, capo del sottocomitato organizzatore della festa tradizionale del villaggio di Keo, ha dichiarato: "Questo rituale ha il significato di purificazione, preghiera per la pace e la prosperità nazionale e per un raccolto abbondante. Più profondamente, è anche un'espressione di riverenza e spirito comunitario che è stato tramandato di generazione in generazione dagli abitanti del villaggio di Keo."
L'atmosfera festosa è ulteriormente arricchita da rituali come la processione della portantina, "Gli dei danno il benvenuto al Buddha", il culto degli antenati, la corsa della portantina e l'usanza di entrare nella portantina del Buddha. Particolarmente degno di nota è il rituale di culto degli antenati, durante il quale la portantina del Buddha è rivolta verso il Tempio degli Antenati di Luy Lau a Bac Ninh, a dimostrazione del forte legame della festa con l'antico spazio culturale buddista della regione di Kinh Bac.
Mentre la parte cerimoniale è intrisa di sacralità, la parte festiva è pervasa da un'energia popolare vibrante, culminante con una tradizionale corsa di cavalli l'ottavo giorno del quarto mese lunare. Il suono dei tamburi, le bandiere colorate e la folla brulicante creano un'atmosfera culturale al tempo stesso sacra e intima, tipica delle feste di paese del Vietnam settentrionale.
Il patrimonio vivente viene preservato e tramandato dalla comunità.
Ciò che rende speciale la festa del villaggio di Keo è che la vitalità del patrimonio non risiede nei documenti di riconoscimento ufficiali, ma nel legame stesso della comunità locale.
Il signor Nguyen Hoang Thong, capo del villaggio di Giao Tat e responsabile del sottocomitato per la gestione delle reliquie di Nghè Keo, ha affermato che gli abitanti del villaggio considerano la festa una parte imprescindibile della loro vita spirituale. Ogni anno, dagli anziani ai giovani, dalle donne ai bambini, tutti partecipano volontariamente a diverse attività, dalla pulizia delle reliquie alla preparazione delle offerte, fino alla pratica dei rituali processionali.
"Il festival non è solo un momento di culto, ma contribuisce anche a rafforzare l'unità e i legami tra le persone. Persino chi lavora lontano cerca di tornare per partecipare al festival. È un'opportunità per i discendenti di ricordare le proprie radici e di comprendere meglio le tradizioni della loro terra d'origine", ha affermato il signor Thong.
Per i giovani che partecipano alla processione della Prima Palanchina, questo non è solo motivo di orgoglio, ma anche una grande responsabilità nei confronti della comunità. Nguyen Chu Minh Dat, membro del team della processione della Prima Palanchina, ha affermato che essere stati scelti per partecipare alla cerimonia è un evento davvero sacro.
"Quando trasportiamo insieme la portantina al suono dei tamburi, tutti sentono di contribuire a preservare le tradizioni dei loro antenati", ha detto Dat.
Per gli abitanti del villaggio di Keo, il festival rappresenta un elemento di unione che lega la comunità attraverso le generazioni. La signora Nguyen Thi Hong, residente nella frazione di Giao Tat, ritiene che l'aspetto più prezioso del festival sia lo spirito di unità che si respira tra le persone.
"Non importa quanto moderna diventi la vita, quando arriva il festival, tutti si riuniscono per occuparsi degli affari del villaggio. I bambini accompagnano gli adulti al festival fin da piccoli, quindi amano e comprendono naturalmente la cultura della loro terra d'origine", ha raccontato la signora Hong.
Nonostante i numerosi cambiamenti storici, la festa del villaggio di Keo è stata tramandata ininterrottamente all'interno della comunità. Nel 2024, il Ministero della Cultura, dello Sport e del Turismo ha riconosciuto la festa come Patrimonio Culturale Immateriale Nazionale, in virtù del suo valore storico e culturale e della sua importanza rappresentativa per la comunità del villaggio di Keo.
Il presidente del Comitato popolare della comune di Thuan An, Nguyen Tuan Khanh, ha affermato che la conservazione del patrimonio non si limita all'organizzazione di feste solenni, sicure e tradizionali, ma implica anche la responsabilità di gestire e proteggere gli spazi del patrimonio, creando le condizioni affinché i valori culturali vengano tramandati alle giovani generazioni. Perché il patrimonio acquista veramente vitalità solo quando viene custodito e preservato dalla comunità.
Nel villaggio di Keo, oggi, il patrimonio non giace sopito nella memoria. Rivive nel suono dei tamburi delle feste, nei passi dei portatori di portantine, nel sacro rituale della consegna delle vesti e nell'orgoglio di ogni abitante quando parla della propria terra. È la comunità che ha creato questa vitalità duratura, cosicché la festa del villaggio di Keo continua a essere una "fonte culturale" che permea la vita contemporanea.
Fonte: https://hanoimoi.vn/giu-hon-le-hoi-lang-keo-tu-suc-manh-cong-dong-790344.html
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