La scuola di arti marziali più prestigiosa ma inefficace nei romanzi di Jin Yong.

La maggior parte delle scuole tradizionali di kung fu cinese sono state notevolmente esagerate dagli scritti del defunto romanziere Jin Yong. Ma il caso della scuola Quanzhen è forse il più esagerato di tutti.

Nei romanzi di Jin Yong, la scuola Quanzhen è considerata un simbolo delle arti marziali delle Pianure Centrali - Foto: BAIDU

La scuola Quanzhen: simbolo delle arti marziali interne nei romanzi di Jin Yong.

Nell'intera opera di Jin Yong, la setta Quanzhen occupa un ruolo di estrema importanza, paragonabile a quello del Tempio Shaolin.

Mentre il Tempio Shaolin è descritto come la principale scuola di arti marziali per quanto riguarda i metodi di allenamento esterni, con tecniche che forgiano corpi resistenti come l'acciaio, la scuola Quanzhen è descritta da Jin Yong come "la principale scuola di arti marziali interne, l'origine della scuola ortodossa Xuanmen nelle arti marziali delle Pianure Centrali".

Wang Chongyang, fondatore della scuola di arti marziali Quanzhen, è raffigurato come una figura invincibile durante la dinastia Song meridionale, un grande maestro delle arti marziali cinesi.

Zhou Botong, il fratello minore di Wang Chongyang, incarnava l'immagine di Lao Tzu, possedendo un animo puro e una creatività sconfinata nelle arti marziali. Anche i discepoli successivi, come Qiu Chuji e Ma Yu, erano artisti marziali di grande talento.

In realtà, però, la scuola Quanzhen è tutta un'altra storia. Gli storici cinesi e i ricercatori di arti marziali la considerano principalmente una setta taoista, in cui le arti marziali svolgono solo un ruolo di supporto nel processo di coltivazione e preservazione della salute.

Wang Chongyang in un film - Foto: BAIDU

La scuola Quanzhen emerse alla fine della dinastia Song settentrionale e all'inizio della dinastia Jin, intorno al XII secolo. Il suo fondatore fu Wang Chongyang, il cui vero nome era Wang Zhe, originario della provincia dello Shaanxi.

Secondo documenti storici citati da molti studiosi cinesi, Wang Chongyang fu un funzionario di basso rango durante la dinastia Jin prima di lasciare l'incarico per diventare monaco sui monti Zhongnan.

Dopo molti anni di pratica ascetica, fondò la scuola Quanzhen, unendo lo spirito del confucianesimo, del buddhismo e del taoismo in un nuovo sistema di pratica spirituale. Documenti dell'Accademia cinese delle scienze sociali affermano che la scuola Quanzhen fu una delle branche più influenti del taoismo nella Cina settentrionale durante il periodo medievale.

La vita reale è molto diversa dalla finzione.

Contrariamente a quanto viene comunemente rappresentato nei romanzi di arti marziali, nella realtà la Setta Quanzhen non si concentrava sulle arti marziali. Il loro principio guida era "coltivare la mente e il carattere", ponendo l'accento sulla preservazione dell'essenza, dell'energia e dello spirito secondo la filosofia taoista.

I praticanti del taoismo Quanzhen conducono in genere una vita ascetica, reprimendo i desideri, dando valore alla meditazione, alla cura della salute e alla pratica dell'alchimia interiore. Alcune correnti richiedono persino ai praticanti di essere vegetariani e di rimanere celibi/nubili.

Nel suo libro "Daojiao Shi" (Storia del Taoismo), lo studioso Khanh Hy Thai osservò: "La scuola Quanzhen pone maggiore enfasi sulla coltivazione interiore rispetto alle attività mistiche o al combattimento. Le arti marziali, se presenti, hanno principalmente lo scopo di favorire l'armonizzazione di corpo e mente."

I sette discepoli di Quanzhen nel film - Foto: BAIDU

Questo è anche il motivo per cui gli ambienti moderni delle arti marziali non considerano la scuola Quanzhen una "scuola di arti marziali da combattimento" nel senso convenzionale del termine.

Il professor Kang Guayu, specialista in storia delle arti marziali cinesi presso l'Università del Wisconsin-Parkside (USA), ha commentato in un suo articolo di ricerca sulle arti marziali taoiste che molte antiche scuole taoiste praticavano la boxe e la scherma, ma i loro obiettivi principali erano la conservazione della salute e l'autodifesa durante i viaggi, piuttosto che la creazione di un sistema di combattimento professionale di stampo militare .

In effetti, le arti marziali esistevano all'interno della setta Quanzhen. Alcuni praticanti taoisti si dedicavano alla scherma, al qigong e a varie forme con caratteristiche taoiste.

Tuttavia, ciò che viene descritto nei romanzi di Jin Yong, come l'abilità innata, la formazione dell'Orsa Maggiore o la tecnica della spada Quanzhen, è in gran parte una creazione letteraria. Gli studiosi di arti marziali cinesi ritengono che Jin Yong abbia fortemente "marzializzato" l'immagine della setta Quanzhen per creare una scuola che sia al contempo di natura religiosa e dotata di un forte richiamo alle arti marziali.

In un'analisi pubblicata sulla rivista Chinese Martial Studies , il ricercatore Benjamin Judkins sostiene che la rappresentazione di abilissimi artisti marziali taoisti nella letteratura cinese rifletta un "ideale culturale" piuttosto che la realtà storica. Secondo lui, sebbene molti antichi templi taoisti potessero insegnare la scherma o il qigong, il loro ruolo sociale primario rimaneva religioso e spirituale.

La maggiore influenza della scuola Quanzhen nella vita reale non risiedeva nelle arti marziali, bensì nella politica e nella religione. Dopo la morte di Wang Chongyang, i suoi sette discepoli più anziani, spesso indicati come i "Sette Discepoli di Quanzhen", continuarono ad espandere l'influenza della setta.

Nella vita reale, Khuu Xu Co è un praticante puro del taoismo - Foto: BAIDU

Tra questi, il più famoso fu Qiu Chuji. Fu invitato da Gengis Khan durante la sua campagna in Occidente all'inizio del XIII secolo, con lo scopo di informarsi sui metodi per coltivare la salute e la longevità.

Questo incontro fu di grande importanza per la storia della scuola Quanzhen. Qiu Chuji impressionò Gengis Khan con la sua filosofia di preservazione della salute e con il suo consiglio di limitare le uccisioni.

In seguito, la scuola Quanzhen ricevette un forte sostegno dalla dinastia mongola, sviluppandosi in una forza religiosa con un'influenza diffusa in tutta la Cina settentrionale. Molti storici considerano questo il periodo di massimo splendore della scuola Quanzhen, che raggiunse quasi lo status di "religione di stato" durante i primi anni della dinastia Yuan.

Tuttavia, anche durante il suo periodo di massimo splendore, la scuola Quanzhen non è mai stata una vera scuola di arti marziali.

Questa è la differenza fondamentale quando le si confronta con Shaolin, Wudang o persino Qingcheng. Tutte queste scuole hanno origini religiose, ma possiedono un sistema di allenamento nelle arti marziali ben consolidato, un sistema per reclutare e istruire discepoli e hanno sviluppato la propria filosofia marziale in un marchio distintivo.

Una delle rappresentazioni fittizie più dannose della setta Quanzhen realizzate da Jin Yong è quella del monaco taoista Yin Zhiping, discepolo di terza generazione e sesto capo della setta.

Nel romanzo *Gli eroi del condor* , Jin Yong descrive un dettaglio molto delicato riguardante Yin Zhi Ping: il suo amore non corrisposto per il personaggio di Xiao Long Nu, al punto da aggredirla sessualmente. In seguito, Yin Zhi Ping si pente delle sue azioni e si suicida.

Nella vita reale, Doan Chi Binh, il cui nome religioso era Thanh Hoa Tu, era considerato una figura di spicco della setta, famoso per aver aiutato i poveri e per aver mantenuto uno stile di vita puro e ascetico.

Nel 2003, quando Jin Yong partecipò a una discussione accademica sul Monte Hua, fu criticato dai monaci taoisti dell'Associazione taoista della provincia dello Shaanxi. Gli fu persino impedito di proseguire e fu aspramente criticato per aver offuscato la reputazione di uno dei patriarchi più rinomati del taoismo cinese.

Infine, in una revisione successiva, Jin Yong cambiò il nome di Yin Zhi Ping in Zhen Zhi Ping per attenuare le critiche.

HUY DANG

Fonte: https://tuoitre.vn/vo-phai-huu-danh-vo-thuc-nhat-cua-tieu-thuyet-kim-dung-20260519104353572.htm