ジャン川での漁業は、ティン氏に長年にわたり多くの遭難者を救助する機会を与えてきた。これは本当に素晴らしいことだ。しかし、ここで私たちが話したいのは、別の話だ。工業化と脱工業化経済の発展、気候変動と環境汚染によって、多くの伝統的な職業が徐々に消滅しつつあるため、川で漁師として働く人がますます少なくなっているようだ。カオ・フー・ティン氏は年老い、若いカオ・ホアン・アン・ドゥック氏はきっと大学に進学し、どこかで働くだろう…。もしある日、川で漁師として働く人がいなくなり、不幸にも船が転覆したら、何が起こるだろうか？本当に消えてしまうのは何だろうか？小さな船でも、網でも、櫂でもない。単なる生計手段でもない。この世に残されるのは、人間と水、身体と流れ、集合的記憶と自然の生物学的リズムとの関係なのだ。

カオ・フ・ティンと息子のカオ・ホアン・アン・ドゥク。写真: チャン・ミン・トゥ

ジャン川。この川は、近代的な占領が始まる前から存在していた。戦争、貧困、経済改革といった様々な時代を経てきた。しかし、その全流域において、常に川のほとりに暮らす人々がいた。漁師たちだ。彼らはまさに川と一体だった。

伝統的な職業が消滅する際、私たちはしばしば経済的な観点からそれを捉えがちです。低収入、非効率性、市場競争、資源の枯渇といった点です。この見方は間違っているわけではありませんが、問題の生態学的、人類学的な深みを捉えきれていません。

生態学的レベルでは、伝統的な漁業は、自然のサイクルに根ざした、分散型で緩やかな漁獲メカニズムとして機能している。漁師たちは潮の満ち引き​​を読み、水の色から堆積物の量を推定し、季節に応じて川の魚群を観察する。洪水がいつ来るかを知るのに水文モデルは必要ない。彼らの身体はセンサーであり、彼らの記憶はデータベースなのだ。

漁業コミュニティが河川から撤退すると、生態系は人間と自然の相互作用における調整層を失う。この空白は、通常、大規模な工業的開発か、河川を単なる水利施設として放置するかのどちらかのシナリオで埋められる。どちらの場合も、相互関係は弱まる。河川はもはや生命の営みの場ではなく、単なる資源となってしまう。

知的レベルでは、その損失はさらに深刻です。漁業は、何世代にもわたって蓄積されてきた先住民の知識体系です。それは「生態学的知識」であり、環境との直接的な相互作用を通して形成された理解の構造です。この知識は教科書のように標準化されているわけではありませんが、経験的に非常に正確です。それは反射神経に深く根付いています。川で事故が起きたとき、私たちはそれをはっきりと目にします。水に飛び込み、流れを計算し、冷たい水の中での人間の力を推測する反射神経――これらは衝動的な行動ではありません。これらは川に精通した人々の生存スキルなのです。この職業が消滅すると、こうした集団的な反射神経も失われます。社会は完全に専門の救助隊や技術システムに依存するようになり、生存のための自給自足能力は低下します。

社会経済レベルでは、漁業の衰退は、自給自足経済から市場依存型経済への構造的変化、河川沿岸コミュニティから都市化への変化、そして土地や水に依存する生計手段から移住労働への変化を反映している。平均所得は増加するかもしれないが、自立性は低下する。食料のすべてを流通システムから購入しなければならなくなると、人々は基本的な自立性を失うことになる。

問題は近代化に抵抗することではない。社会はあらゆる伝統工芸を守るために自らを孤立させることはできない。しかし、あらゆる変化には目に見えない代償が伴う。漁業が完全に消滅すると、その代償は集団的な記憶と地域社会の知識の喪失となる。

文化的なレベルでは、漁師は単なる社会的人物ではありません。彼らは象徴です。チュ・ドン・トゥ、チュオン・チ、イェット・キエウ…現代ベトナム文学、特にグエン・ミン・チャウの海と川の風景を通して、漁師のイメージは、自然と密接に結びついた、しなやかで粘り強く、寡黙な人物として浮かび上がってきます。彼らは力ではなく忍耐を、速さではなくリズムを象徴しているのです。

このシンボルは、コミュニティのアイデンティティを形成する上で重要である。たとえどれほど効率的であっても、エンジニア、マネージャー、金融専門家だけで構成された社会は、象徴的な多様性を失ってしまうだろう。アイデンティティは単調になり、都市化は完全に進む。そうなれば、川は単なる景観要素、あるいは交通路に過ぎなくなるだろう。

より広範な人類学的観点から見ると、人類の歴史は河川と深く結びついている。ナイル川からガンジス川、長江からベトナム中部の小河川に至るまで、河川は文明の発祥地と言える。河川沿いの住民は、独自の信仰体系、習慣、社会構造を発展させてきた。

住民が川から離れると、都市化は一つの段階を完了する。人々は自然よりもインフラの中で生活するようになる。彼らはシステムの操作方法を知っているが、もはや環境を「読み取る」ことはできない。水図は理解できるが、水の流れは理解できない。この変化は個人のリスクに対する安全性を高める一方で、集団的な生物学的適応力を低下させる。

哲学的なレベルでは、より深い問いは「漁業という職業を存続させるべきか否か」ではなく、むしろ「現代人はどの程度まで自然との直接的なつながりを必要としているのか？」ということである。あらゆる相互作用がテクノロジーによって媒介されるようになったら、人間のアイデンティティはどのように変化するのだろうか？身体が水の流れ、風、温度​​に直接向き合わなくなると、私たちは徐々に世界に対する感覚的な知覚を失っていく。

漁業の消滅は、開発の必然的な結果かもしれない。しかし、社会がその知識を認識し、保存し、その職業の価値を文化的・教育的遺産へと転換しなければ、その喪失は永久的なものとなるだろう。

成熟したコミュニティは、必ずしも古い建造物をすべて保存する必要はない。しかし、変化によって何を失ったのかを理解しなければならない。もしある日、誰も漁をしなくなったとしても、川は流れ続け、魚も残るかもしれない。都市は豊かになるかもしれない。しかし、川と共に暮らしてきたある種の人々の記憶は、徐々に過去のものとなるだろう。

そして、問題はもはや職業の問題ではなくなる。それはアイデンティティの問題となる。私たちは自然と調和して生きる社会なのか、それとも単に自然を利用するだけの社会なのか、という問題だ。

この二つの選択肢の隔たりは、人で賑わう川と、静かで人影のない川の隔たりに等しい。中学3年生のカオ・ホアン・アン・ドゥックが、父親のように川で漁師として働く可能性はゼロではない。しかし、教育によって他の道が開かれ、労働市場が若者を都市部に引き寄せ、社会的な価値観が川に関する技能よりも学歴と結びつくようになるにつれ、その可能性は世代を経るごとに低下していく。カオ・ホアン・アン・ドゥックの子供、孫、曾孫の世代になる頃には、漁師という職業は家族の思い出の中にしか残っていないかもしれない。

問題は職業の継続を強制することではない。現代社会は職業における血縁関係に基づいて成り立っているわけではない。より正確な問いは、既存の構造を維持することを強制することなく、職業の価値を維持することは可能か、ということである。経済構造が変化する中で、「人の流れ」を維持することは可能か、ということだ。

その答えは、知識の保存、記憶の制度化、そして人間と河川の関係の再構築という、三つの変革的なアプローチにある。

まず、先住民の知識を文化遺産として保存することが極めて重要です。水の流れを読み、洪水を予測し、潮流を理解するスキルは、個人の記憶の中に留めておくべきではありません。それらは記録され、デジタル化され、「地域環境教育」プログラムの一環として地域の教育に取り入れられるべきです。多くの国では、漁師の知識は水文学の補足データとして考えられています。例えば日本では、伝統的な漁村が生きた遺産として維持されており、そこでは技術は「博物館化」されるのではなく、管理された条件下で実践されています。

第二に、文化空間を通して記憶を制度化する。ある職業が衰退した場合、地域社会はその職業に特化した博物館を建設したり、河川祭を開催したり、エコツーリズム体験プログラムを開発したりすることができる。重要なのは、漁師を「観光客向けの役者」に変えることではなく、知識の主体としての役割を維持することである。メコンデルタでは、河川や運河に関連する文化空間が独自のアイデンティティを形成してきた。ドアン・ジョイの世界に登場するラオ・バ・ングのような人物は、単なる文学上の人物ではなく、現実のコミュニティ構造を反映している。そのコミュニティが遺産として認識されると、その職業は完全に消滅するのではなく、単なる生計手段から文化的・教育的価値へと変化する。

第三に、人々と河川の関係を生態系共同管理へと再構築する。河川を管理機関や搾取的な企業に完全に委ねるのではなく、河川沿いの住民が地域主導の河川管理モデルに参加できるようにする。ここでは、たとえ彼らがもはや定期的に漁をしなくなったとしても、監視、警告、そして地域の経験の共有において役割を果たすことができる。河川には、必ずしも専業の漁師ではないにしても、河川を理解し、責任を持つ人々が依然として存在しているのだ。

核心的な問題は、工芸品を保存することと、その価値を保存することの区別にある。市場経済においては、工芸品を本来の姿のまま保存することは不可能かもしれない。しかし、意識的な政策と文化的な認識があれば、価値、知識、記憶、象徴、そして生態系とのつながりを保存することは可能である。

何も対策を講じなければ、このプロセスは惰性で進行するだろう。若者は去り、仕事は減り、葬儀のたびに知識が失われていく。そうなれば、川は単なる水管理インフラか観光名所に過ぎなくなる。「人のいない川」となるのだ。

その二つの選択肢の間にあるのは、郷愁と進歩ではない。記憶を伴う発展と記憶を伴わない発展のどちらかを選ぶということだ。成熟した社会は変化を恐れないが、名もなき喪失を受け入れることもない。

カオ・ホアン・アン・ドゥックが漁師でなくなったとしても、それは悲劇ではない。真の悲劇は、後世になって、祖先がなぜ川のほとりに暮らし、泥の色を理解し、命を救うために激流に飛び込む勇気を持っていたのか、誰も知らなくなった時に初めて生じる。その記憶が語り継がれ、教えられ、地域社会の責任として制度化され続ける限り、その川は人々が共に暮らす川であり続けるだろう。

    出典：https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407