ジャン川での漁業は、ティン氏に長年、多くの遭難者を救う機会を与えてきました。それは本当に称賛に値します。しかし、ここでは別の話をしたいと思います。ジャン川で漁師として働く人はますます少なくなってきているようです。工業化と脱工業化経済の発展、そして気候変動と環境汚染に伴って、多くの伝統的な職業が徐々に姿を消しつつあるからです。カオ・フー・ティン氏は年を取り、若いカオ・ホアン・アン・ドゥック氏はきっと大学に進学し、どこかで働くでしょう…。もしある日、ジャン川で漁師として働く人がいなくなり、不幸にも船が転覆したらどうなるでしょうか？本当に何がなくなるのでしょうか？小舟でも、網でも、櫂でもありません。単なる生活の手段ではありません。この世から消え去るのは、人間と水、身体と流れ、集合的記憶と自然の生物学的リズムとの関係です。

カオ・フ・ティンと息子のカオ・ホアン・アン・ドゥク。写真: チャン・ミン・トゥ

ジャン川。この川は近代的な占領が始まる前から存在していた。戦争、貧困、経済改革を乗り越え、流れ続けた。しかし、その全域に渡り、常に川沿いに暮らす人々、漁師たちがいた。彼らはまさにこの川に属していた。

伝統的な職業が消滅すると、私たちはしばしばそれを経済的なレンズを通して捉えます。低所得、効率の悪さ、市場競争、資源の減少といったものです。この視点は間違いではありませんが、問題の生態学的、人類学的な深淵さを捉えきれていません。

生態学的レベルでは、伝統的な漁業は、自然のサイクルと結びついた、分散的で低速な漁獲メカニズムとして機能しています。漁師は潮の流れを読み、水の色を見て堆積物のレベルを推測し、季節に応じて川魚の群れを観察します。洪水の到来を知るのに水文学モデルは必要ありません。彼らの体はセンサーであり、記憶はデータベースなのです。

漁業コミュニティが川から撤退すると、生態系は人間と自然の相互作用を規定する層を失います。この空白は、通常、2つのシナリオによって埋められます。大規模な産業開発、または川を単なる水インフラとして無視することです。どちらの場合も、相互関係は弱まります。川はもはや生活空間ではなく、単なる資源と化します。

知的レベルでは、その喪失はさらに深刻です。漁業という職業は、何世代にもわたって蓄積されてきた先住民の知識体系です。それは「生態学的知識」であり、環境との直接的な相互作用を通して形成された理解構造です。この知識は教科書として標準化されていませんが、高い経験的正確性を有し、反射神経に深く根付いています。川で事故が起きたとき、私たちはそれをはっきりと目にします。水に飛び込み、流れを計算し、冷たい水の中で自分の力を推測する反射神経。これらは衝動的な行動ではなく、川に精通した人々のサバイバルスキルなのです。漁業という職業が消滅すると、この集団的な反射神経も失われます。社会は専門の救助隊と技術システムに完全に依存するようになり、生存のための自立心が失われていきます。

社会経済レベルでは、漁業の消滅は、自給自足型経済から市場依存型経済への構造的転換、河川沿岸のコミュニティから都市化への転換、土地と水に根ざした生計から移民労働者への転換を反映しています。平均所得は増加するかもしれませんが、自立性は低下します。すべての食料源を流通システムから購入しなければならない場合、人々は根本的な自立性を失います。

問題は近代化への抵抗ではありません。社会はあらゆる伝統工芸を守るために自らを固めておくことはできません。しかし、あらゆる変化には目に見えない代償が伴います。漁業が完全に消滅した場合、その代償は集団的記憶とコミュニティの知識の崩壊です。

文化的なレベルでは、漁師は単なる社会的な人物ではありません。彼らは象徴なのです。チュー・ドン・トゥ、チュオン・チ、イェット・キエウ… 現代ベトナム文学、特にグエン・ミン・チャウの海と川の風景を通して、漁師のイメージは、自然と深く結びついた、しなやかで粘り強く、寡黙な人物として浮かび上がってきます。彼らは力ではなく、忍耐力、スピードではなく、リズムを象徴しています。

このシンボルは、コミュニティのアイデンティティを形作るという点で重要です。エンジニア、マネージャー、金融の専門家だけで構成された社会は、いかに効率的であっても、象徴的な多様性を失ってしまいます。アイデンティティは単調になり、都市化が進んでしまいます。そうなれば、川は単なる景観要素、あるいは交通路に過ぎなくなります。

より広い人類学的レベルでは、人類の歴史は河川と深く絡み合っています。ナイル川からガンジス川、揚子江からベトナム中部の小河川に至るまで、河川は文明の揺りかごです。河川沿いの住民は、独自の信仰体系、慣習、そして社会構造を育んできました。

住民が川を離れると、都市化は一段階進む。人々は自然よりもインフラの中で暮らすようになる。システムの運用方法は知っているが、もはや環境を「読み取る」ことはできていない。水位図は理解しているが、水の流れは理解していない。この変化は個人のリスクに対する安全性を高める一方で、集団の生物学的適応力を低下させる。

哲学的なレベルでは、より深い問いは「漁業という職業を存続させるべきか否か」ではなく、むしろ現代人はどの程度自然との直接的な繋がりを必要とするのか、という問いです。もしあらゆる交流がテクノロジーによって媒介されるなら、人間のアイデンティティはどのように変化するのでしょうか。身体が水の流れ、風、そして気温に直接対峙しなくなると、私たちは徐々に世界に対する感覚的な認識を失っていきます。

漁業の消滅は、発展の必然的な結果かもしれない。しかし、社会が漁業の価値を認識し、その知識を守り、文化遺産・教育遺産へと転換しなければ、その喪失は永久に続くことになるだろう。

成熟したコミュニティは、必ずしも古い構造をすべて保存する必要はありません。しかし、変化によって何を失ったかを理解する必要があります。ある日、誰も釣りをしなくなったとしても、川は流れ続け、魚は残るかもしれません。街はより豊かになるかもしれません。しかし、川に属していた特定の人々の記憶は、徐々に過去のものへと薄れていくでしょう。

そして、問題はもはや占領ではなく、アイデンティティの問題になります。私たちは自然と調和して生きる社会なのか、それとも単に自然を利用する社会なのか。

この二つの選択肢の隔たりは、人々で溢れかえる川と、静かで人影のない川との隔たりに等しい。高校1年生のカオ・ホアン・アン・ドゥックが、父親のように川で漁師として働き続ける可能性はゼロではない。しかし、教育によって他の道が開かれ、労働市場が若者を都市部に引き寄せ、社会の価値観が川関連のスキルよりも学歴に結びつくようになるにつれて、その可能性は世代を追うごとに低下していく。カオ・ホアン・アン・ドゥックの子供、孫、ひ孫の世代が生まれる頃には、漁師という職業は家族の思い出だけになっているかもしれない。

問題は、職業の存続を強制することではありません。現代社会は、職業における血縁関係に基づいて機能しているわけではありません。より正確な問いは、既存の構造の維持を強制することなく、職業の価値を維持することは可能か、ということです。経済構造が変化する中で、「人々の流れ」を維持することは可能でしょうか。

その答えは、知識の保存、記憶の制度化、そして人間と川の関係の再構築という 3 つの変革的アプローチにあります。

まず、先住民族の知識を文化遺産として保存することが極めて重要です。水位を読み、洪水を予測し、潮流を理解する技術は、個人の記憶の中に留まるべきではありません。これらの技術は文書化され、デジタル化され、「地域環境教育」プログラムの一環として地域教育に組み込むことができます。多くの国では、漁師の知識は水文学の補足データとみなされています。例えば日本では、伝統的な漁村を生きた遺産として保存しており、そこでは技術が「博物館化」されるのではなく、管理された環境下で実践されています。

第二に、文化空間を通して記憶を制度化することです。ある職業が衰退した場合、地域社会はその職業に特化した博物館を建設したり、川祭りを開催したり、エコツーリズムの体験プログラムを開発したりすることができます。重要なのは、漁師を「観光アクター」にすることではなく、知識の主体としての役割を維持することです。メコンデルタでは、河川や運河にまつわる文化空間が独自のアイデンティティを生み出してきました。ドアン・ジョーイの世界に登場するラオ・バ・グーのような人物は、単なる文学上の人物ではなく、現実の地域社会の構造を反映しています。その地域社会が遺産として認識されても、その職業は完全に消滅するわけではありません。それは単なる生計手段から、文化的・教育的価値へと変容するのです。

第三に、人と川の関係を再構築し、生態系の共同管理を目指します。川を管理機関や搾取的な企業に完全に委ねるのではなく、川沿いの住民は地域密着型の川管理モデルに参加することができます。このモデルでは、たとえ定期的に漁業を営まなくなったとしても、監視、警告、そして地域知識の共有といった役割を果たし続けることができます。川には、必ずしも専業漁師である必要はありませんが、川を理解し、責任を持つ人々が存在します。

核心的な問題は、工芸品の保存と、その価値の保存の区別です。市場経済においては、工芸品を本来の姿で保存することは不可能かもしれません。しかし、意識的な政策と文化的認識があれば、価値、知識、記憶、象徴、そして生態系のつながりを保存することは可能です。

何もしなければ、このプロセスは惰性で続くでしょう。若者は去り、雇用は減少し、葬儀のたびに知識は失われていきます。そうなれば、川は水管理インフラか観光地としてしか機能しなくなります。「人のいない川」です。

この二つの選択肢の間にあるのは、ノスタルジアか進歩かではない。記憶のある発展か、記憶のない発展かの選択だ。成熟した社会は変化を恐れないが、匿名の喪失を受け入れるわけでもない。

カオ・ホアン・アン・ドゥック氏が漁師でなくなったとしても、それは悲劇ではないでしょう。悲劇は、後世の人々が、なぜ先祖が川沿いに暮らし、泥の色を理解し、命を守るために激流に飛び込んだのかを誰も知らない時にのみ生じます。その記憶が語り継がれ、教えられ、地域社会の責任として制度化され続ける限り、この川は人々が暮らす川であり続けるでしょう。

    出典: https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407