カドン族の人々の「心の声」を静かに守り続ける。
少数民族の文化を守るということは、単にいくつかの伝統的な祭りや楽器を保存することだけではなく、コミュニティの貴重な精神的基盤を守ることでもあります。それは、言語、衣服、民俗芸術、そして世代から世代へと受け継がれてきた美しい習慣を通して、伝統の灯を絶やさないための旅なのです。
カドン族の民俗楽器のほとんどは、山や森で容易に入手できる竹や籐で作られています。ブルックからタリアの笛まで、それぞれの楽器には広大な森の精霊と人々の精神生活が宿っています。これらの素朴で温かみのある音色は、ソンタイの山や森の中で育ったカドン族の人々を幾世代にもわたって育んできました。
ソンタイ村バイマウ出身のディン・ティ・ギムさん（69歳）は、今もなお、カ・ルーとカ・チョイの旋律、そして彼女の民族特有の楽器であるブルックに情熱を注いでいる。名前を尋ねられると、彼女は「私の名前はディン・ティ・ギムです」と優しく答え、相手が理解しやすいように一語一語丁寧に綴った。この素朴さは、彼女が人生を語る様子にも表れている。シンプルで誠実、そして思い出に満ち溢れているのだ。
職人という肩書きについて尋ねられると、彼女はただ優しく微笑み、正式に認められたかどうかは自分でもよく分からず、人から聞いただけだと答えた。しかし、彼女の最も価値のある点は肩書きではなく、自然への真摯で揺るぎない愛情をもって民俗知識を守り続けてきたその道のりにある。
彼女は正式な訓練を一切受けたことがなかった。カ・レウとカ・チョイの歌は、実の父親から教わった。「正式な教育は受けていません。父の歌を聴いて覚えたんです」と彼女は語った。この短い言葉は、 音楽が暖炉の中、家族の思い出の中、そして世代を超えて受け継がれていく中で息づく、口承文化の空間全体を想起させる。
ギム夫人が守り伝えている民謡は、単なる音楽ではない。それは、カドン族の人々の世代を超えた記憶であり、生活、山や森、そして地域社会における人間関係についての物語でもあるのだ。
「以前は生活が苦しく、食べ物と衣服のことばかり考えていました。でも村が変わってからは、地方自治体が文化教育の授業を開講したり、舞台芸術グループを設立したりしてくれたおかげで、私たちはパフォーマンスをしたり、他の人々と交流したり、自分たちの民族の伝統にもっと誇りを持てるようになりました」とギム夫人は打ち明けた。
ゴングのリズムは、地域社会の文化的生命線を繋ぎ続けている。
バイマウ村に住むディン・ヴァン・イン氏（62歳）は、長年にわたり地元の伝統文化に深く関わってきました。彼はゴングやトゥルン（弦楽器の一種）など、多くの楽器の演奏方法を知っており、現在はバイマウ村ゴング文化クラブの会長を務めています。
このクラブは現在12名の会員を擁し、2025年4月に設立されました。設立以来、地域社会の精神的な支柱となり、人々がカドン族の独特な文化的価値観を実践し、共有し、保存する場となっています。
集会中、山や森に響き渡るゴングの音は、人々をより一層結びつけるようだ。クラブは地元やコン・プロンなどの近隣の村々で公演を行い、広大な森の精神を宿したパフォーマンスを披露する。これは交流の機会であるだけでなく、より広い文化空間の中でカ・ドン族のゴング文化の活力を再確認する機会でもある。
このクラブの最大の強みは、若者の参加にある。村の多くの若者は、ブルック、口琴、トゥルンといった伝統的な楽器を愛し、演奏している。インさんの家族も、村でトゥルンを自宅に保管している家族の一つで、メンバーが定期的に練習できる機会を提供している。
山々や森に響き渡るゴングの響き渡るリズムから、ベイマウ村のゴングクラブは、伝統文化の源泉を守ることに貢献している。そこでは、あらゆる音、そして伝統を受け継ぐあらゆる手の中に、過去と現在が出会うのだ。
「カドン族の伝統楽器は、カドン族の魂そのものです。私自身もカドン族の出身で、カドン族の末裔です。ソンタイの人々がカドン族の楽器と文化を全国に広く広めてくれることを願っています。そうすることで、私たちの民族文化をより深く発信する機会が得られるでしょう」とイン氏は語った。
カドン族にとって、ゴングは単なる楽器ではなく、コミュニティの魂そのものです。ゴングの音色は、彼らの精神生活、祭り、そしてコミュニティ活動と深く結びついています。そのため、クラブの活動を維持することは、単にゴングを演奏して楽しむことではなく、彼らの文化的なルーツを守ることなのです。
各セッションを通して、参加者はゴングの演奏方法や調律方法を学ぶだけでなく、それぞれのゴングが地域社会において持つ意味についても改めて認識する。
ソンタイ村タドー村出身のディン・ヴァン・ファンさん（42歳）は、「銅鑼と太鼓の音は、祭りの音であり、カドン族の精神文化の音です。これは独特の文化的特徴であり、私たちの民族にとって誇りの源でもあります」と語った。
ファン氏によると、クラブの活動に参加する中で、彼は技術を学ぶだけでなく、それぞれのゴングの音色のニュアンス、つまり山や森の息吹のように、時には低く、時には高く、時には速く響く音色を感じ取る方法も学んだという。
「現在、私はハンとレンという2種類のゴングの演奏方法を知っていますが、学べば学ぶほど、まだまだ練習すべきことがたくさんあると実感しています」と彼は語った。
中央高原の他の民族グループと同様に、カドン族にとっても、ゴングは新米収穫祭、森林神への崇拝、水牛の生贄、新年など、祭り、儀式、共同体活動の中心的な役割を担っています。それぞれの音は単なる音楽ではなく、共同体の歴史、伝統、そして精神生活についての物語を語っています。
カドン族には、フナン・ゴンとレン・ゴンという2種類の主要なゴングがある。フナン・ゴンは主に儀式で使用され、レン・ゴンは主に祭りや文化活動で使用される。
レン族のゴングセットは少なくとも11個のゴングで構成され、そのうち8個は親ゴング、年長の子ゴング、年少の子ゴング、最年少の子ゴングというように、家族として扱われます。それぞれのゴングは独自の音色を持ち、それらが混ざり合うことで広大な森の独特な音色を生み出します。
文化的アイデンティティが開発のための資源となるとき
ソンタイ村人民委員会の副委員長であるトン・タイン・ハイ氏によると、二層制の行政モデルを運用し始めて1年後、カドン族の文化的アイデンティティの保存と促進の取り組みには多くの明確な変化が見られたという。
ハイ氏によれば、まず重要なのは、この地域が資源を「解放」したことだ。効率的な行政機構のおかげで、保全計画はもはや紙の上だけのものではなく、職人や地域社会で尊敬されている人々を通じて直接実行されるようになった。
さらに、この地域では無形文化遺産のデジタル化と記録化が徐々に進められている。歌や銅鑼の音楽は録音、撮影され、民俗文化クラブで若い世代に体系的に教えられている。
「最大の成果は国民の誇りです。カドン族の人々は今や伝統を守るためだけに文化を保存するのではなく、それが観光開発と経済生活の向上に不可欠であることを理解しています。文化的アイデンティティは、地域開発のための内生的資源となったのです」とハイ氏は強調した。
しかし、カドン族の文化的アイデンティティを守る道のりは、依然として多くの困難に直面している。テクノロジーやソーシャルメディアの強い影響力により、多くの若者が伝統的な価値観から徐々に離れつつある。祭りの復元、高床式住居の建設、文化活動の維持のための資金も依然として限られている。
一方、伝統的な習慣、楽器、古代の儀式に精通した職人の多くは高齢であり、若い世代にその知識を伝えることが困難になっている。
現在、ソンタイ村には13のカドン族の民族文化クラブが存在する。これらは、人々が自発的に民族のアイデンティティの保存と普及に携わる、活気に満ちた草の根レベルの文化的な「砦」とみなされている。
この地域では、文化遺産の保存とエコツーリズムの開発を結びつけることも目指しており、それぞれの職人が文化の灯を守るだけでなく、ソンタイ村のカドン族の「観光大使」となることを目標としている。
銅鑼、ブルック弦楽器、カ・レウの歌声は、カ・ドン族の声のように、今もなおチュオンソン山脈東部に響き渡る。これらは単なる芸術の音ではなく、記憶、起源、そして故郷の文化的魂を今日そして未来へと守り続けようとする人々の声でもあるのだ。
出典: https://baovanhoa.vn/dan-toc-ton-giao/thanh-am-dai-ngan-va-nhung-nguoi-giu-lua-van-hoa-ca-dong-231919.html
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