탄호아의 무옹족의 자연 숭배

[광고_1]

땅에 대한 신념

타인호아 의 므엉족 신앙에 대한 연구를 통해, 콰치 콩 남 박사는 다음과 같이 논평했습니다. 므엉족의 토지에 대한 민속 신앙은 생생하게 표현되어 있으며, 주로 사람들이 매년 거행하는 예배 의식에 집중되어 있습니다.

바투옥족의 므엉족도 "땅에는 신이 있고, 강에는 강의 신이 있다"는 관념을 가지고 있습니다. 무옹족에게 토콩토디아는 땅을 관리하고 마을 사람들의 생명과 건강을 보호하는 책임을 맡고 있는 땅의 신입니다. 그래서 마을과 무옹족 사람들은 모두 이 신을 숭배하기 위해 집(냐산)을 지었습니다.

차 마을(므엉옹)에서는 매년 음력 2월과 3월에 마을의 수장과 지도자가 마을 사람들을 모아 신에게 제사를 지냅니다. 마을에서는 4~5년마다 신에게 큰 물소 제사 의식을 거행합니다. 제물을 바친 후, 마을 사람들 모두가 신사에 모여서 음식을 먹고 마셨습니다. 무옹족은 또한 각 밭과 토지마다 수호신이 있다고 믿습니다. 따라서 논신을 숭배하는 것은 타인호아의 므엉족 사이에서 대중적인 관습이 되었습니다.

세오 마을(므엉코)에만 3개의 큰 논(세오 밭, 콘 밭, 돈 밭)에 논신을 모시는 장소가 3곳 있었습니다. 매년 이 논에 사는 농가에서는 논을 심기 전과 수확한 후, 두 번씩 논신을 모시는 의식을 거행하여, 논신이 그들의 가족에게 번영을 축복해 준 데 대해 기도하고 감사를 표합니다.

특히 무옹족은 땅을 존중하고 보존합니다. 그래서 일부 마을에서는 설날에 땅을 찌르는 데 날카로운 물건을 사용하지 않아 땅을 훼손하지 않도록 합니다. 일반적으로 무옹족은 땅을 신성시하며 "존중"을 표합니다. 이것은 무옹족의 매우 독특한 토착 신앙입니다.

Thach Thanh 지역의 Muong Don 축제 (사진: Quynh Tram)

물에 대한 믿음

과거에는 마실 물과 일상생활, 생산을 위한 물을 얻기 위해 무옹족은 수자원을 보호하기 위한 사용 및 관리 관습 외에도 비를 기원하는 의식, 물을 기원하는 의식 등 물에 대한 믿음을 가지고 있었습니다. 민족학자 투치는 무옹족의 세계관을 "3중 우주-4계" 모델로 해석했습니다. 우주의 가장 낮은 수준은 Muong Bua Khu(Muong Vua Khu)입니다. 오늘날에도 무옹족은 물의 세계에 대한 많은 전설을 전하고 있습니다. 사람들이 쿠왕(부아 쿠)이라고 부르는 쿠족은 베트남(킨)족의 물의 왕이라는 개념과 비슷합니다.

티에스. 콰치 콩 남은 타인호아의 므엉족에게는 일반적으로 물의 왕, 물의 유령, 물의 신이라는 개념이 있는데, 이는 물의 세계를 지배하는 신입니다. 무옹족의 민속 상상 속 물의 신은 용과 같은 모양의 뱀으로, 종종 마을의 깊은 웅덩이, 부두 또는 개울에 산다. 물의 신은 인간을 좋아하지 않을 경우 홍수와 가뭄을 일으켜 마을 사람들의 삶을 해칠 수 있습니다.

그 마을에 살았던 고대 무옹족에게 중요한 물 공급원은 모(vo rac) 강의 물 공급원이었습니다. 무옹족의 생각에 이것은 하늘과 땅의 가장 순수한 지하수원입니다. 따라서 물이 필요한 대부분의 의식에서는 이 지하수원을 예배에 사용해야 하며, 특히 조상 숭배와 설날 제사에서 그렇습니다. 아직도 이 물을 신성한 물로 여기는 사람들이 있는 곳이 있고, 심하게 아프거나 죽음이 임박한 사람은 이 물을 마시고 싶어합니다.

무옹코, 무옹옹, 무옹아이 지역의 무옹족은 과거와 마찬가지로 지금도 연초에 물을 길러 행운을 비는 풍습이 있습니다. 아무에게도 말하지 않았지만, 새해 전날이 지나자 마을 사람들은 물가에 모였습니다. 일찍 떠날수록 그 해에는 행운이 따르고 하늘과 땅의 축복을 받으며, 용머리물을 얻어 사업이 번창한다고 믿어집니다. 또한, 과거의 무당과 주술사들은 마녀물을 이용해 질병을 치료하고 악령을 물리쳤습니다. 전통 사회에서 많은 무옹족 마을에서는 연초에 '카우락'이라는 비와 물을 기원하는 의식을 거행합니다. 옛날 무옹족의 일부 마을에서는 물의 흐름이 멈추면 마을 사람들이 흰 수탉이 담긴 음식을 담은 접시를 준비하여 물의 신에게 바쳐 물이 다시 흐르게 해달라고 기도했습니다. 왜 우리는 지금까지 흰 닭을 숭배해야 합니까?( 호아빈 의 므엉족 포함) 므엉족은 아직도 만족스러운 설명을 하지 못하고 있습니다.

음력 3월 말과 4월 초는 건기에서 우기로 전환되는 시기로, 바투옥, 깜투이, 랑찬, 응옥락 등 모든 므엉 마을에서 새로운 물 숭배 의식이 거의 동시에 거행됩니다.

깜투이 현, 깜뚜 사에서는 음력 3월 말과 4월 초에 많은 마을에서 물 축제를 엽니다. 홍수철이 되어 물고기가 올라오자 사람들은 물고기를 잡아 구워서 찹쌀과 섞어 쪄서 마을 공동주택에 제물로 바쳤다. 또한, 물에 대한 신앙은 "구름 위로 올라가는 용과 뱀"이나 "용과 뱀의 싸움"과 같은 게임과 관련된 축제를 통해서도 표현됩니다... 일반적으로 물은 먹고, 마시고, 살고, 생산하는 것과 같은 일상생활에서만 귀중한 것이 아닙니다... 뿐만 아니라, 물은 영적인 삶에서도 의미를 지니며, 무옹족은 물에 대한 "존경심"을 나타내기 위해 물을 신성시하고, 물은 신앙과 관련된 다른 많은 경우에도 없어서는 안 될 존재입니다.

숲에 대한 믿음

"고대 무옹족은 정령숭배 신앙을 바탕으로 고대 나무, 특히 반얀나무, 카폭나무, 반얀나무, 참나무 등에는 모두 영혼이 깃들어 있다고 믿었습니다. 따라서 사람들은 특히 상류 숲, 신성한 숲, 유령 숲에서 이러한 나무를 무차별적으로 베는 것을 삼갔습니다."라고 콰치 콩 남 박사는 말했습니다.

옛 관습에 따르면, 무옹족은 반얀나무를 이용해 집을 짓는 것을 피합니다. 반얀나무는 인간의 장수와 관련된 신성한 나무이기 때문입니다. 옛날 무옹옹의 무옹족은 초나무와 같은 희귀한 나무, 오래된 나무, 과일을 맺지 않는 나무를 베는 것을 피했습니다. 그들은 초나무가 숲의 주인이라고 믿었고, 베어버리면 숲에 영향을 미친다고 생각했습니다. 사람들은 또한 초나무가 물귀신의 나무라고 믿었습니다. 만약 누군가가 그 나무를 집 기둥으로 사용한다면, 유령이 그 나무를 땅으로 끌어내리고 집은 무너질 것입니다.

무옹 코, 무옹 옹의 무옹 사냥 길드는 임신한 동물, 특히 임신한 사슴을 쏘는 것을 몹시 두려워했습니다. 그들은 임신한 동물을 죽이는 것은 불운한 일이라고 믿고, 그 해에는 사냥을 해도 효과가 없을 것이라고 믿는다. 관습법에 따르면 마을 사람 누구도 마을의 금지된 숲, 신성한 숲에서 사냥을 하거나, 죽순을 따거나, 농사를 위해 땅을 개간하는 것이 허용되지 않습니다. 만약 누군가가 계율을 어겨서 친척이나 마을 사람을 병들게 하거나 불행을 겪게 했다면, 그 사람은 계율을 어긴 그 자리에서 돼지나 물소를 잡아 숲의 신에게 바쳐야 합니다.

과거 어떤 마을에서는 사냥이 엄격히 금기시되었습니다. 사냥 여행 중에 사냥꾼이 동물 무리를 만나면 한 마리의 동물만 쏠 수 있습니다. 만약 그가 두 번째 동물을 쏘면, 그는 숲의 신의 금지령을 어기는 것입니다. 만약 누군가가 실수로 두 번째 동물을 쏘아서 죽였다면, 그는 신들에게 자신이 한 마리의 동물만 쐈다는 것을 증명하기 위해 그 동물을 다른 사람에게 넘겨야 합니다. 사냥꾼이 잡은 동물을 옮겨줄 사람이 없다면, 사냥꾼은 두 동물을 모두 집으로 데려와 도살한 다음, 숲의 신에게 제물로 바치고 숲의 신에게 자신의 실수를 용서해 달라고 기도해야 합니다. 이 관습의 진짜 의미는 사냥하는 동안 동물 자원을 보호하는 것입니다. 과거에는 큰 동물(멧돼지, 사슴, 노루 등)을 사냥할 경우 정글의 왕을 숭배하는 의식을 거행해야 했습니다.

무옹족 사회에는 과거 토테미즘의 잔재가 매우 강하기 때문에 무옹족은 사냥에 있어 특정한 금기를 가지고 있습니다. 그들은 자신과 가까운 친척이라고 생각되는 동물과 조상에게 도움이 되었던 동물을 사냥하거나 먹는 것을 삼가합니다. 예를 들어, 쯔엉 가족은 호랑이 고기와 원숭이 고기를 먹지 않습니다. 하씨 가족은 뻐꾸기 고기를 먹지 않는다. 부이 가족은 도마뱀 고기를 먹지 않습니다...

주목할 만한 것은 호랑이 숭배 풍습으로, 때때로 사람들은 많은 사람을 잡아먹은 호랑이의 영혼을 숭배하고, 호랑이에게 잡아먹힌 사람을 숭배하기도 합니다. 모두 마을의 평화를 위해서였습니다. 8월 혁명 이전에도 이런 관습은 타크람, 타크뜨엉(타크탄), 깜르엉(깜투이) 등 여러 곳에서 여전히 볼 수 있었습니다.

서오 마을(예전에는 코므엉의 일부)에서는 쯔엉콩 가족은 호랑이 신을 숭배하고 호랑이 고기를 먹지 않습니다. 쯔엉콩 가문의 수장은 아직도 그의 조상들이 남긴 호랑이 제단을 보관하고 있다. 호랑이를 숭배하는 이유는 가족의 어른들이 호랑이가 이 가족의 여러 세대 조상들을 재앙으로부터 구해 주었고, 그 후로 그들은 호랑이 고기를 먹지 않고 호랑이를 구원의 신으로 숭배하게 되었다고 전합니다. 그 공덕을 기리기 위해 이 가족은 호랑이를 조상처럼 숭배하는 제단을 세웠습니다.

일반적으로 무옹족의 숲에 대한 믿음은 토템 신앙과 동식물 착취에 대한 금기와 밀접하게 연관되어 있습니다. 이것은 무옹족의 종교 생활에 여전히 강하게 남아 있는 원시적인 토착 신앙의 형태입니다.

[광고_2]
원천