
ດຣ ຟ້າມວັນລວນ, ມະຫາວິທະຍາໄລວັດທະນະທຳນະຄອນ ໂຮ່ຈີມິນ
- ທ່ານໝໍຮູ້ໄດ້ບໍວ່າ ເປັນຫຍັງການນຳເອົາພາສາລາ-ກລາຍເຂົ້າໃນການຮຽນ-ການສອນ ຈຶ່ງຖືວ່າເປັນການແກ້ໄຂບັນຫາອັນຮີບດ່ວນ ເພື່ອສະໜັບສະໜູນແມ່ຍິງ ແລະ ເດັກນ້ອຍຊົນເຜົ່າ ໂດຍສະເພາະຊາວເຜົ່າຣາລາຍ?
ພາສາແມ່ນເຄື່ອງມືພື້ນຖານທີ່ສຸດຂອງການຄິດ ແລະ ສື່ສານ, ແລະ ເປັນເສົາຄ້ຳທີ່ປະກອບເປັນເອກະລັກວັດທະນະທຳຂອງແຕ່ລະຊຸມຊົນ. ສຳລັບຊາວເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍ, ການເວົ້າແລະການຂຽນບໍ່ພຽງແຕ່ແມ່ນວິທີສື່ສານເທົ່ານັ້ນ, ຫາກຍັງເປັນກຸນແຈໃນການຮັກສາ ແລະ ພັດທະນາຊີວິດທາງດ້ານຈິດໃຈ ແລະ ວັດທະນະທຳ.
ຊາວເຜົ່າ ຣາລາຍ ດຳລົງຊີວິດຕົ້ນຕໍຢູ່ແຂວງ ນິງທ້ວນ , ບິ່ງທ້ວນ, ແຄ໋ງຮ່ວາ, ລຳດົງ (ເກົ່າ)... ດ້ວຍຈຳນວນພົນລະເມືອງກວ່າ 146.000 ຄົນ. ນີ້ແມ່ນປະຊາຄົມທີ່ມີສະຖາບັນການເມືອງທີ່ເປັນເອກະລັກສະເພາະ, ໄດ້ປະກອບສ່ວນອັນໃຫຍ່ຫຼວງ ແລະ ສຳຄັນເຂົ້າໃນຂະບວນການປະຫວັດສາດແຫ່ງການຕໍ່ສູ້ກໍ່ສ້າງ ແລະ ປ້ອງກັນປະເທດ.
ເຖິງຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຊາວເຜົ່າ ຣາລາຍ ຍັງປະສົບກັບຄວາມຫຍຸ້ງຍາກ ດ້ານເສດຖະກິດ - ສັງຄົມ , ໃນນັ້ນແມ່ຍິງ ແລະ ເດັກນ້ອຍແມ່ນກຸ່ມຄົນທີ່ດ້ອຍໂອກາດທີ່ສຸດ.
ຜ່ານການສຳຫຼວດ, ພວກເຮົາພົບເຫັນວ່າ ສາເຫດທີ່ແມ່ຍິງ ແລະ ເດັກຍິງ Raglai ຫຼາຍກວ່າ 75% “ຖືກປະຖິ້ມ” ແມ່ນຍ້ອນການເຂົ້າເຖິງການສຶກສາທົ່ວໄປທີ່ຈຳກັດ, ເຊິ່ງເປັນອຸປະສັກໃຫຍ່ທີ່ສຸດແມ່ນພາສາ.
ນັກຮຽນ Raglai ມັກຈະມີຄວາມຫຍຸ້ງຍາກໃນການດູດຊຶມຄວາມຮູ້ເປັນພາສາຫວຽດນາມ, ເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາເລີກໂຮງຮຽນ ແລະ ບໍ່ສາມາດຮຽນຈົບມັດທະຍົມປາຍໄດ້.
ສະນັ້ນ, ການນໍາພາສາລາກລາຍເຂົ້າໃນການສິດສອນໃນໂຮງຮຽນຕາມແຜນງານການສຶກສາທົ່ວໄປ ປະຈຳປີ 2018 ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນກິດຈະກຳທີ່ແນໃສ່ການອະນຸລັກວັດທະນະທໍາເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນການແກ້ໄຂບັນຫາພື້ນຖານໃຫ້ແກ່ແມ່ຍິງ ແລະ ເດັກນ້ອຍຊາວລາກລາຍ ໄດ້ມີໂອກາດເຂົ້າເຖິງຄວາມຮູ້, ປັບປຸງສະຕິປັນຍາ ແລະ ຢັ້ງຢືນຖານະໃນສັງຄົມ.
ນີ້ແມ່ນວິທີການທີ່ມີມະນຸດສະທຳ, ຍືນຍົງ ແລະ ມີປະສິດທິຜົນກວ່າມາດຕະການສະໜັບສະໜູນດ້ານເສດຖະກິດ.

ນັກສິລະປິນສອນຊາວໜຸ່ມຊາວເຜົ່າ ຣາລາຍ ໃຫ້ຮູ້ວິທີຫຼິ້ນເຄື່ອງດົນຕີພື້ນເມືອງ. ຮູບພາບ: NP
- ໃນຄວາມຄິດເຫັນຂອງທ່ານ, ປະຈຸບັນນີ້ ການຮຽນ-ການສອນພາສາຊົນເຜົ່າເປັນແນວໃດ ແລະ ເປັນຫຍັງພາສາລາກລາຍຈຶ່ງບໍ່ຖືກບັນຈຸເຂົ້າໃນຫຼັກສູດທາງການ?
ປະຈຸບັນ, ໃນຈຳນວນ 53 ພາສາຂອງຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍຢູ່ຫວຽດນາມ, ມີພຽງ 8 ເຜົ່າເທົ່ານັ້ນທີ່ມີພາສາເວົ້າ ແລະ ພາສາຂຽນຂອງເຂົາເຈົ້າໄດ້ຮັບການສອນຢ່າງເປັນທາງການໃນໂຄງການສຶກສາທົ່ວໄປ, ໃນນັ້ນມີ: ບານາ, ຈາມ, ອີເດ, ຂະແມ, ຈາຍ, ມນົງ, ມົງ ແລະ ໄທ. ແຕ່ຫນ້າເສຍດາຍ, ພາສາ Ra-Glai ຍັງບໍ່ໄດ້ລວມຢູ່ໃນບັນຊີລາຍຊື່ນີ້.
ຢູ່ແຂວງ ນິງທ້ວນ - ປະຈຸບັນ, ໝູ່ຄະນະຂອງພວກເຮົາ ໄດ້ທົດລອງສອນພາສາລາກລາຍ ໃຫ້ແກ່ນັກຮຽນຊັ້ນປະຖົມ ແລະ ມັດທະຍົມ, ດ້ວຍປຶ້ມແບບຮຽນ ແລະ ອຸປະກອນການສອນເບື້ອງຕົ້ນ. ຄູອາຈານ Raglai ໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມເພື່ອສອນໂດຍກົງ.
ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ກິດຈະກໍານີ້ແມ່ນຢູ່ໃນຂັ້ນທົດລອງເທົ່ານັ້ນ, ບໍ່ມີພື້ນຖານທາງດ້ານກົດໝາຍ ແລະ ໂຄງການຢ່າງເປັນທາງການຈາກກະຊວງສຶກສາທິການ ແລະ ກີລາ.
ມີຫຼາຍເຫດຜົນ: ທໍາອິດ , ຄວາມແຕກຕ່າງຂອງພາສາໃນຊຸມຊົນ Ra-Glai ເຮັດໃຫ້ການລວມຕົວຂອງພາສາມາດຕະຖານຂັດແຍ້ງ; ອັນທີສອງ , ການຂາດຄູສອນ, ອຸປະກອນການສອນ ແລະ ສິ່ງອໍານວຍຄວາມສະດວກ; ອັນທີສາມ , ຂາດການລົງທຶນທີ່ເໝາະສົມໃນການຄົ້ນຄ້ວາແລະເກັບກຳວັດທະນະທຳ Ra-Glai.

ຊາວຫນຸ່ມ Raglai. ພາບ: ແທງດາດ
ສິ່ງດັ່ງກ່າວໄດ້ເຮັດໃຫ້ຊັບສິນດ້ານວັດທະນະທຳ, ນັບແຕ່ນິທານພື້ນເມືອງ, ບົດເພງ, ບົດເພງພື້ນເມືອງມາຮອດປະເພນີຮີດຄອງປະເພນີໄດ້ສູນເສຍໄປເທື່ອລະກ້າວ. ແມ່ຍິງແລະເດັກນ້ອຍ Raglai, ຜູ້ທີ່ດ້ອຍໂອກາດແລ້ວ, ມີການເຂົ້າເຖິງມໍລະດົກທາງວິນຍານຂອງປະຊາຊົນຂອງຕົນເອງຫນ້ອຍລົງ.
- ທ່ານປະເມີນຜົນກະທົບຂອງສັງຄົມແນວໃດຖ້າ Raglai ຖືກສອນຢູ່ໃນໂຮງຮຽນຢ່າງເປັນທາງການ?
ຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າຜົນກະທົບຈະເລິກເຊິ່ງໂດຍສະເພາະແມ່ນໃນສາມດ້ານ: ການສຶກສາ, ວັດທະນະທໍາແລະສັງຄົມ.
ກ່ອນອື່ນ ໝົດ, ໃນດ້ານການສຶກສາ, ເດັກນ້ອຍ Raglai ຈະມີໂອກາດໄດ້ຮຽນພາສາແມ່ຂອງພວກເຂົາ, ດ້ວຍວິທີນີ້, ຫຼຸດຜ່ອນອຸປະສັກໃນການຫາຄວາມຮູ້, ເພີ່ມອັດຕາການເກັບແລະຈົບການສຶກສາທົ່ວໄປ. ເມື່ອເດັກຍິງ Raglai ໄດ້ເຂົ້າເຖິງຄວາມຮູ້ທີ່ພຽງພໍ, ພວກເຂົາຈະມີໂອກາດທີ່ຈະລຸກຂຶ້ນແລະຫນີຈາກວົງຈອນອັນໂຫດຮ້າຍຂອງຄວາມທຸກຍາກແລະຄວາມລ້າຫລັງ.
ທາງດ້ານວັດທະນະທໍາ, ການສອນພາສາ Raglai ແມ່ນວິທີທີ່ມີປະສິດທິພາບທີ່ສຸດໃນການຮັກສາຊັບສົມບັດວັດທະນະທໍາປາກເປົ່າແລະຄຸນຄ່າທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນຂອງປະຊາຊົນ Raglai. ພາສາດັ່ງກ່າວບໍ່ພຽງແຕ່ຮັກສາອະພິປາຍ, ບົດເພງພື້ນເມືອງ, ນິທານເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງສະທ້ອນເຖິງປັດຊະຍາຂອງຊີວິດ, ທັດສະນະກ່ຽວກັບຊີວິດ, ຄວາມງາມທີ່ເປັນເອກະລັກຂອງຊຸມຊົນພື້ນເມືອງ.
ໃນດ້ານສັງຄົມ, ນີ້ແມ່ນ "ພະລັງງານອ່ອນ" ທີ່ຊ່ວຍປັບປຸງສະຖານະພາບຂອງແມ່ຍິງແລະເດັກຍິງໃນຊຸມຊົນ. ເມື່ອໄດ້ຮັບການສຶກສາເປັນພາສາແມ່, ເຂົາເຈົ້າບໍ່ພຽງແຕ່ມີຄວາມເຊື່ອໝັ້ນໃນການສື່ສານເທົ່ານັ້ນ, ຫາກຍັງມີເງື່ອນໄຂເຂົ້າຮ່ວມການເຄື່ອນໄຫວທາງດ້ານສັງຄົມ, ເສດຖະກິດ ແລະ ການເມືອງບົນພື້ນຖານສະເໝີພາບກວ່າອີກ.
ນີ້ກໍ່ແມ່ນເປົ້າໝາຍມະນຸດສະທຳທີ່ໂຄງການ 8 ໜູນຊ່ວຍແມ່ຍິງ ແລະ ເດັກນ້ອຍບັນດາເຜົ່າພວມມຸ່ງໄປເຖິງ.
ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ການນໍາເອົາພາສາ Raglai ເຂົ້າໄປໃນໂຮງຮຽນຫມາຍຄວາມວ່າໃຫ້ແມ່ຍິງແລະເດັກນ້ອຍ Raglai ເປັນເຄື່ອງມືເພື່ອຢືນຢັນຕົນເອງ, ແທນທີ່ຈະເປັນພຽງແຕ່ຜູ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຂອງນະໂຍບາຍ.

ຊາວເຜົ່າ ຣາລາຍມັກຈັດພິທີສະເຫຼີມສະຫຼອງພາຍຫຼັງລະດູເກັບກ່ຽວ.
- ໃນຄວາມຄິດເຫັນຂອງເຈົ້າ, ຂັ້ນຕອນສະເພາະໃດແດ່ທີ່ຈໍາເປັນເພື່ອຮັບຮູ້ການລວມເອົາພາສາ Raglai ໃນໂຄງການການສຶກສາທົ່ວໄປ 2018?
ນີ້ແມ່ນວຽກງານຍາວນານທີ່ຕ້ອງໄດ້ຮັບການປະຕິບັດຢ່າງເປັນລະບົບ ແລະ ເປັນລະບົບ. ຂ້າພະເຈົ້າຢາກສະເຫນີຂັ້ນຕອນທີ່ສໍາຄັນດັ່ງຕໍ່ໄປນີ້:
1. ການສຳຫຼວດ ແລະ ປະເມີນສະຖານະການປັດຈຸບັນ: ຕ້ອງໄດ້ຄົ້ນຄວ້າຢ່າງຮອບດ້ານໃນການຮຽນ-ການສອນຂອງພາສາລາກລາຍໃນເມືອງນິງທ້ວນ (ເກົ່າ), ເນັ້ນໜັກເຖິງແມ່ຍິງ ແລະ ເດັກນ້ອຍ. ຜົນໄດ້ຮັບການສໍາຫຼວດຈະເປັນພື້ນຖານວິທະຍາສາດສໍາລັບການວາງແຜນນະໂຍບາຍການສຶກສາ - ລວມທັງພາສາ Raglai ໃນໂຄງການການສຶກສາທົ່ວໄປ 2018.
2. ການສ້າງຕົວໜັງສືມາດຕະຖານ ແລະ ພາສາເອກະພາບ: ເນື່ອງຈາກພາສາລາກລາຍມີຫຼາຍພາສາ, ຈຶ່ງຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ສ້າງຕັ້ງສະພາວິຊາຊີບເພື່ອຄັດເລືອກ ແລະ ສ້າງຕົວໜັງສືມາດຕະຖານ ແລະ ພາສາ, ຮັບປະກັນຄວາມເປັນຕົວແທນ ແລະ ຄວາມສະດວກໃນການຮຽນໃນໂຮງຮຽນ.
3. ການຝຶກອົບຮົມພະນັກງານການສອນ: ມະຫາວິທະຍາໄລກະສິກຳ ແລະ ປ່າໄມ້ນະຄອນ HCM ສາຂາແຂວງ ນິງທ້ວນ ມີປະສົບການໃນການຝຶກອົບຮົມຄູສອນພາສາ Ra-Glai. ອັນນີ້ຈະເປັນກຳລັງຫຼັກໃນການຂະຫຍາຍຂະໜາດ ແລະ ຮັບປະກັນຄຸນນະພາບການສອນ.
4. ສັງລວມຫຼັກສູດ ແລະ ປຶ້ມແບບຮຽນ: ຕ້ອງໄດ້ຄັດເລືອກເອົາບັນດາບົດຟ້ອນ, ນິທານພື້ນເມືອງ, ບົດເພງພື້ນເມືອງຂອງເຜົ່າກຶມມຸ ເພື່ອປະກອບເຂົ້າໃນເນື້ອໃນການຮຽນການສອນ ທັງເພື່ອການສຶກສາ ແລະ ປະກອບສ່ວນອະນຸລັກຮັກສາມໍລະດົກ ແລະ ເອກະລັກວັດທະນະທຳ.
5. ການລະດົມແຫຼ່ງທຶນຈາກໂຄງການ 8 ແລະ ຊຸມຊົນ: ການນໍາເອົາພາສາລາກລາຍເຂົ້າໃນໂຮງຮຽນບໍ່ສາມາດອີງໃສ່ງົບປະມານຂອງລັດແຕ່ພຽງຜູ້ດຽວ, ແຕ່ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການປະສານງານຂອງອົງການຈັດຕັ້ງທາງສັງຄົມ, ວິຊາການ, ຊຸມຊົນ Raglai ແລະໂຄງການພັດທະນາແບບຍືນຍົງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ.
ນອກຈາກນັ້ນ, ຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າສາມາດສົມທົບການສອນພາສາ Raglai ກັບການພັດທະນາການທ່ອງທ່ຽວວັດທະນະທໍາຊຸມຊົນ, ເຮັດໃຫ້ການຮຽນພາສາເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງຂະບວນການອະນຸລັກແລະສົ່ງເສີມເອກະລັກ Raglai.
ນີ້ຈະແມ່ນທິດທາງແບບຍືນຍົງ, ທັງແກ້ໄຂບັນຫາການສຶກສາ, ອະນຸລັກຮັກສາວັດທະນະທຳພື້ນເມືອງ, ເປີດກວ້າງຊີວິດການເປັນຢູ່ໃໝ່ໃຫ້ແກ່ແມ່ຍິງ ແລະ ເດັກຍິງ Ra-Glai ຢູ່ແຂວງ Khanh Hoa ໃນປະຈຸບັນ.
ຂອບໃຈຫຼາຍໆ!
ທີ່ມາ: https://phunuvietnam.vn/giai-phap-ho-tro-phu-nu-va-tre-em-dan-toc-thieu-so-tiep-can-tieng-ra-glai-tu-nha-truong-20250826121955499.htm






(0)