ຮີດຄອງປະເພນີອັນສັກສິດຂອງການແຂວນຫົວຄວາຍໃນເຮືອນຂອງຊຸມຊົນ.

ຈາກປ່າໄມ້ຈົນເຖິງທະເລ, ແຕ່ລະຊຸມຊົນໃນປະເທດຫວຽດນາມມີລັກສະນະວັດທະນະທໍາ ແລະ ຮີດຄອງປະເພນີທີ່ເປັນເອກະລັກສະເພາະ. ເມື່ອເວລາຜ່ານໄປ, ຮີດຄອງປະເພນີທີ່ລ້າສະໄຫມຄ່ອຍໆຫາຍໄປ, ໃນຂະນະທີ່ປະເພນີທີ່ສວຍງາມ ແລະ ສັກສິດຍັງຄົງຢູ່, ເຊິ່ງມີອິດທິພົນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຕໍ່ແນວຄິດຂອງຊຸມຊົນ.

ເລິກເຂົ້າໄປໃນເທືອກເຂົາເຈືອງເຊີນ, ບ່ອນທີ່ເມກລອຍອ້ອມບ້ານຂອງຊາວເຜົ່າຕາແຣ່ໃນ Xop Dui (ຕາແສງ Xop, ແຂວງ ກວາງຫງາຍ ), ສາລາບ້ານ (nhà rông) ຢືນຢູ່ຢ່າງງຽບໆເປັນພະຍານເຖິງການປ່ຽນແປງທີ່ນັບບໍ່ຖ້ວນ. ຢູ່ໃຕ້ຫຼັງຄາສູງຕระหง่านຂອງສາລາບ້ານ, ຮີດຄອງປະເພນີທີ່ສືບທອດກັນມາຫຼາຍລຸ້ນຄົນ, ທັງໜ້າສົນໃຈສຳລັບຄົນພາຍນອກ ແລະ ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມສັກສິດທີ່ບໍ່ສາມາດພັນລະນາໄດ້, ແມ່ນການແຂວນຫົວຄວາຍຫຼັງຈາກພິທີບູຊາແຕ່ລະຄັ້ງ.

ສຽງດັງຂອງລະດູການເສຍສະລະຄວາຍ

ຕາມຫຼັງທ່ານ A Gue, ເລຂາພັກບ້ານ Xop Dui, ພວກເຮົາໄດ້ໄປຢ້ຽມຢາມສາລາບ້ານໃນຕອນແລງທີ່ມີໝອກຄວັນຈາກການປຸງແຕ່ງອາຫານ. ສາລາບ້ານເກົ່າ, ເຊິ່ງເຄີຍເປັນສັນຍາລັກຂອງງານບຸນຕ່າງໆນັບບໍ່ຖ້ວນ, ປະຈຸບັນໄດ້ປ່ຽນເປັນສູນຊຸມຊົນ. ຢູ່ທາງຫຼັງ, ສາລາບ້ານຫຼັງໃໝ່ໄດ້ຖືກສ້າງຂຶ້ນ, ເຊິ່ງງ່າຍດາຍກວ່າແຕ່ຍັງຄົງຮັກສາຈິດວິນຍານເດີມໄວ້.

ຫົວຄວາຍຖືກແຂວນໄວ້ໃນເຮືອນຂອງໝູ່ບ້ານ Xop Dui.

ຮູບພາບ: ຟາມອານ

ເມື່ອຍ່າງຂຶ້ນຂັ້ນໄດໄມ້, ພາບຂອງຫົວຄວາຍຫຼາຍສິບໂຕຫ້ອຍຢູ່ທົ່ວຫລັງຄາເຮືອນ, ດັ່ງທີ່ຫຼາຍຄົນເຄີຍໄປຢ້ຽມຢາມມາກ່ອນຈື່ໄດ້, ໄດ້ຫາຍໄປ. ມີພຽງແຕ່ຫົວຄວາຍ ແລະ ໂຄງກະດູກໂຕດຽວເທົ່ານັ້ນທີ່ຍັງເຫຼືອ, ເຊິ່ງວາງສະແດງຢ່າງເຄົາລົບຢູ່ເທິງສູງ. ອາ ໂກ ອະທິບາຍວ່າ: "ເມື່ອກໍ່ສ້າງເຮືອນຊຸມຊົນຄືນໃໝ່, ຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ໃນບ້ານໄດ້ເຮັດພິທີຂໍອະນຸຍາດຈາກ ຢາງ (ວິນຍານ), ໂດຍສົ່ງຄືນຫົວຄວາຍເກົ່າສ່ວນໃຫຍ່ຄືນສູ່ປ່າ. ຫົວຄວາຍໂຕນີ້ເປັນຂອງຄອບຄົວທີ່ໄດ້ຖວາຍເຄື່ອງບູຊາໃນສອງສາມປີກ່ອນ, ໂດຍເກັບໄວ້ເປັນທີ່ລະນຶກ." ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຄວາມຊົງຈຳກ່ຽວກັບພິທີບູຊາຄວາຍຍັງຄົງຊັດເຈນໃນເລື່ອງລາວຂອງຊາວບ້ານ. ມີຊ່ວງເວລາໜຶ່ງທີ່, ສຳລັບການຖວາຍຄວາຍແຕ່ລະຄັ້ງ, ໝູ່ບ້ານທັງໝົດຈະມາເຕົ້າໂຮມກັນຢູ່ໜ້າເຮືອນຊຸມຊົນ. ເສົາພິທີຂະໜາດໃຫຍ່ຈະຖືກຕັ້ງຂຶ້ນ, ແລະ ຄວາຍຈະຖືກມັດໄວ້ກັບມັນ, ກາຍເປັນເຄື່ອງບູຊາແກ່ວິນຍານ.

ກ່ອນພິທີເລີ່ມຕົ້ນ, ຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ໃນບ້ານຈະເຂົ້າໄປໃນເຮືອນຂອງຊຸມຊົນ ແລະ ອະທິຖານຂໍອະນຸຍາດຈາກວິນຍານ. ເມື່ອ "ໄດ້ຮັບການອະນຸມັດ", ພິທີບູຊາກໍ່ເລີ່ມຕົ້ນ. ຄວາຍຈະຖືກທາດ້ວຍເກືອ ແລະ ໂຮຍດ້ວຍນ້ຳສັກສິດໂດຍໃຊ້ໃບໄມ້ໄຜ່, ເປັນວິທີການຊຳລະລ້າງກ່ອນທີ່ຈະນຳໄປຖວາຍແກ່ເທບພະເຈົ້າ. ພິທີກຳທັງໝົດຈັດຂຶ້ນຢ່າງສະຫງ່າງາມທ່າມກາງສຽງກອງ ແລະ ກອງທີ່ດັງກ້ອງ, ກົມກຽວກັບສຽງລົມພັດຂອງປ່າ. ຊາວຕາເຣບໍ່ໄດ້ຖວາຍຄວາຍຕາມຕາຕະລາງເວລາທີ່ກຳນົດໄວ້. ບາງປີເຂົາເຈົ້າບໍ່ໄດ້ຈັດພິທີ, ບາງປີເຂົາເຈົ້າຖວາຍຄວາຍສອງສາມໂຕ. ແຕ່ແຕ່ລະຄັ້ງທີ່ມັນເກີດຂຶ້ນ, ມັນເປັນເຫດການໃຫຍ່ສຳລັບທຸກຄົນໃນບ້ານ.

ທ່ານ ອາ ເກວ, ເລຂາພັກສາຂາບ້ານ ຊວນຢຸຍ, ໄດ້ເລົ່າເລື່ອງກ່ຽວກັບຫົວຄວາຍທີ່ແຂວນຢູ່ໃນເຮືອນຂອງຊຸມຊົນ.

ຮູບພາບ: ຟາມອານ

ຫຼັງຈາກພິທີບູຊາແລ້ວ, ຫົວຄວາຍຈະບໍ່ຖືກຖິ້ມ, ແຕ່ຈະຖືກນຳເຂົ້າມາໃນບ້ານ ແລະ ແຂວນໄວ້ເທິງຫຼັງຄາ ຫຼື ຝາຂອງເຮືອນຊຸມຊົນ. ສຳລັບຊາວເຜົ່າ Ta Re, ນີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຊາກຫັກພັງຂອງພິທີກຳເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ. ໃນອະດີດ, ເມື່ອເຂົ້າໄປໃນເຮືອນຊຸມຊົນ Xop Dui, ທ່ານສາມາດເຫັນຫົວຄວາຍຫຼາຍສິບໂຕທີ່ມີຂະໜາດຕ່າງໆແຂວນຕິດກັນຢ່າງໃກ້ຊິດ, ເຂົາຂອງມັນມີຂົນອ່ອນໆ... ແຕ່ລະຫົວແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບຄອບຄົວ ຫຼື ຕະກຸນ, ແຂວນໄວ້ໃນຕຳແໜ່ງທີ່ເປັນເອກະລັກສະເພາະຂອງມັນ. ໃນຄວາມງຽບສະຫງົບຂອງເຮືອນຊຸມຊົນ, ຫົວຄວາຍເຫຼົ່ານີ້ເບິ່ງຄືວ່າຈະເລົ່າເລື່ອງລາວຂອງຍຸກສະໄໝທີ່ມີຄວາມອຸດົມສົມບູນ. ຄອບຄົວທີ່ມີຫົວຄວາຍຫຼາຍຫົວ ແລະ ເຂົາໃຫຍ່ຖືກຖືວ່າຮັ່ງມີ ແລະ ມີຊື່ສຽງໃນໝູ່ບ້ານ. ແມ່ນແຕ່ພາຍໃນຕະກຸນ, "ການປຽບທຽບ" ທີ່ງຽບສະຫງົບກໍ່ເກີດຂຶ້ນ: ໃຜຖວາຍເຄື່ອງບູຊາຫຼາຍກວ່າ, ໃຜມີເຂົາຄວາຍທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດ.

ມຸມ​ໜຶ່ງ​ຂອງ​ໝູ່​ບ້ານ​ຊັອບ​ດື໋, ຕາ​ແສງ​ຊັອບ, ແຂວງ ກວາງ​ຫງາຍ.

ຮູບພາບ: ຟາມອານ

ຮີດຄອງປະເພນີທີ່ເປັນເອກະລັກອີກອັນໜຶ່ງແມ່ນການໃຫ້ຫົວຄວາຍເປັນຂອງຂວັນ. ຫຼັງຈາກພິທີດັ່ງກ່າວ, ເຈົ້າພາບສາມາດໃຫ້ຫົວຄວາຍແກ່ຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງໃນບ້ານໄດ້. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຂອງຂວັນນີ້ບໍ່ແມ່ນເລື່ອງງ່າຍທີ່ຈະຮັບ, ເພາະວ່າຜູ້ຮັບຕ້ອງຈັດການບູຊາຄວາຍສຳລັບທຸກຄົນໃນບ້ານໃນປີຕໍ່ໄປ - ເຊິ່ງເປັນພາລະອັນໃຫຍ່ຫຼວງໃນຊີວິດທີ່ຍັງເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມຫຍຸ້ງຍາກ. ປະຈຸບັນ, ຮີດຄອງປະເພນີເຊັ່ນ: ການໃຫ້ຫົວຄວາຍເປັນຂອງຂວັນ ຫຼື ການສະແດງຄວາມຮັ່ງມີໄດ້ຫາຍໄປ, ແຕ່ການເສຍສະລະ ແລະ ການແຂວນຫົວຄວາຍໃນເຮືອນຂອງຊຸມຊົນຍັງຄົງຖືກຮັກສາໄວ້ເປັນສັນຍະລັກທາງວັດທະນະທຳແທນທີ່ຈະເປັນມາດຕະການວັດແທກຄວາມຮັ່ງມີທາງວັດຖຸ.

ຂໍ້ຫ້າມ ແລະ ຮີດຄອງປະເພນີທີ່ຜິດປົກກະຕິ

ນອກຈາກຊົນເຜົ່າຕະເຣ່ແລ້ວ, ຮີດຄອງປະເພນີການແຂວນຫົວຄວາຍຍັງມີຢູ່ໃນຊີວິດຂອງຊຸມຊົນໃກ້ຄຽງບາງແຫ່ງ. ສຳລັບຊົນເຜົ່າຈຽງໃນເຂດຊາຍແດນ, ຫົວຄວາຍຈະຖືກແຂວນໄວ້ທາງໜ້າເຮືອນເປັນເຄື່ອງຣາງເພື່ອຂັບໄລ່ຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ ແລະ ນຳເອົາໂຊກດີມາໃຫ້. ເມື່ອໃດກໍຕາມທີ່ຄອບຄົວປະເຊີນກັບຄວາມໂຊກຮ້າຍ, ຫຼື ໃນໂອກາດສຳຄັນເຊັ່ນ: ງານແຕ່ງງານ, ງານຂຶ້ນເຮືອນໃໝ່, ແລະອື່ນໆ, ເຂົາເຈົ້າຈະຈັດພິທີບູຊາຄວາຍເພື່ອຂອບໃຈ ຫຼື ອະທິຖານຕໍ່ຢາງ (ເທບພະເຈົ້າສູງສຸດ).

ຕາມຮີດຄອງປະເພນີບູຮານ, ກ່ອນ ແລະ ຫຼັງພິທີບູຊາບັນພະບຸລຸດ, ຄອບຄົວຈະເຂົ້າໜົມປັງເປັນເວລາ 10 ມື້ຢ່າງເຂັ້ມງວດ. ໃນຊ່ວງເວລານີ້, ເຂົາເຈົ້າຈະບໍ່ໃຫ້ໃຜຢືມເງິນ ຫຼື ເຂົ້າສານ, ແລະ ເຂົາເຈົ້າກໍ່ບໍ່ໄດ້ໃຊ້ເງິນໄປຊື້ເຄື່ອງ. ຊາວບ້ານເຊື່ອວ່າຖ້າພວກເຂົາໃຊ້ເງິນໃນຊ່ວງເວລາເຫຼົ່ານີ້, ຄວາມຮັ່ງມີຂອງພວກເຂົາຈະໄຫຼໄປຄືກັບນໍ້າ.

ເຮືອນລວມຂອງບ້ານ Xop Dui, ບ່ອນທີ່ຖືກແຂວນຫົວ ແລະ ກະດູກຄວາຍຫຼັງຈາກພິທີຖະຫວາຍຄວາຍ.

ຮູບພາບ: ຟາມອານ

ຊຸມຊົນ Xốp Dùi ໃນປະຈຸບັນແຕກຕ່າງຈາກອະດີດ. ຖະໜົນຫົນທາງມີຄວາມສະດວກສະບາຍຫຼາຍຂຶ້ນ, ຊີວິດຄ່ອຍໆດີຂຶ້ນ, ແລະຮີດຄອງປະເພນີທີ່ລ້າສະໄໝຫຼາຍຢ່າງໄດ້ຖືກລົບລ້າງ. ເລື່ອງລາວຕ່າງໆເຊັ່ນ: ຜູ້ຍິງຕ້ອງເກີດລູກໃນປ່າ, ຫຼືພິທີກຳທີ່ຮຸນແຮງໃນຊ່ວງການລະບາດ... ປະຈຸບັນເປັນພຽງຄວາມຊົງຈຳຂອງຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ໃນບ້ານເທົ່ານັ້ນ. ທ່າມກາງການປ່ຽນແປງເຫຼົ່ານີ້, ເຮືອນຊຸມຊົນຍັງຄົງຢູ່, ແລະຮີດຄອງປະເພນີການແຂວນຫົວຄວາຍຍັງຄົງຢູ່ຢ່າງງຽບໆ. ຫົວຄວາຍບໍ່ແມ່ນສັນຍາລັກທີ່ອວດອ້າງອີກຕໍ່ໄປ, ໃນປັດຈຸບັນມີຄວາມໝາຍທີ່ແຕກຕ່າງ: ເປັນການເຕືອນເຖິງຕົ້ນກຳເນີດຂອງມັນ, ຄວາມເຊື່ອຂອງພວກເຂົາໃນ Yàng (ເທບພະເຈົ້າສູງສຸດ), ແລະຍຸກສະໄໝທີ່ຊຸມຊົນມີຄວາມສາມັກຄີກັນອ້ອມຮອບເຕົາໄຟ ແລະສຽງກອງ. ປະຊາຊົນຢູ່ທີ່ນີ້ເຫັນດີເປັນເອກະພາບວ່າສິ່ງທີ່ບໍ່ເໝາະສົມຄວນຖືກປະຖິ້ມ, ແຕ່ສິ່ງທີ່ເປັນຈິດວິນຍານຂອງບ້ານຕ້ອງໄດ້ຮັບການຮັກສາໄວ້.

ທ່າມກາງຄວັນໄຟໃນຕອນແລງທີ່ມືດມົວ, ເຮືອນຊຸມຊົນທີ່ມີຫົວຄວາຍທີ່ຍັງເຫຼືອຢູ່ນັ້ນ ເປັນຕົວເຕືອນໃຫ້ນຶກເຖິງອະດີດ, ທັງໄລຍະໄກ ແລະ ປະຈຸບັນໃນທຸກດ້ານຂອງຊີວິດໃນປະຈຸບັນ. (ຈະມີຕໍ່)

ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ: https://thanhnien.vn/linh-thieng-tuc-treo-dau-trau-o-nha-rong-185260528225221343.htm