ການປ່ຽນແປງຂອງວັດທະນະທໍາພື້ນເມືອງຂອງພາກກາງ

ເຖິງຢ່າງໃດກໍຕາມ, ແຕ່ໜ້າເສຍໃຈ, ວັດທະນະທຳຮີດຄອງປະເພນີທີ່ສູນເສຍໄປໄດ້ເຮັດໃຫ້ຫລາຍໝູ່ບ້ານຄ່ອຍໆສູນເສຍເອກະລັກ ແລະ ຄວາມດຶງດູດຂອງຕົນ.

ຜູ້ ເຖົ້າຜູ້ແກ່ຢູ່ບ້ານຊາລືກຂອງຊາວເຜົ່າ ມນົງກາ ແຄມແມ່ນ້ຳກະຮ້າງ ( ດັກລັກ ) ເລົ່າສູ່ຟັງວ່າ: “ບ້ານດຽວນີ້ມີແຕ່ຄວາມໂສກເສົ້າຫຼາຍ! ພວກເຮົາບໍ່ຄ່ອຍໄດ້ນັ່ງກິນເຫຼົ້າແວງ, ຮ້ອງເພງໂອດດັງ, ຕີຄ້ອງ ແລະ ເປົ່າຂຸ່ຍ, ປ່າກໍ່ບໍ່ມີ, ເຮືອນຍາວກໍ່ບໍ່ມີເຮືອນຫຼັງໃໝ່, ເດັກນ້ອຍກໍ່ບໍ່ມີໄຟ, ຊີວິດການເປັນຢູ່ກໍ່ບໍ່ມີໄຟ. ຈື່ຈໍາເລື່ອງເກົ່າຂອງພໍ່ເຖົ້າແມ່ເຖົ້າຂອງເຂົາເຈົ້າ." ແທ້ຈິງແລ້ວ, ເມືອງໂຂງໂນໃນທຸກມື້ນີ້ບໍ່ຂາດສິ່ງໃດຂອງສັງຄົມທີ່ທັນສະໄໝ, ແຕ່ສິ່ງທີ່ຈະແຈ້ງທີ່ສຸດທີ່ຂາດຫາຍໄປນັ້ນແມ່ນເຂດວັດທະນະທຳທີ່ດິນແຫ່ງນີ້ຕ້ອງມີຄືເກົ່າ.

ວັດທະນະທໍາພື້ນເມືອງຕ້ອງໄດ້ຮັບການຮັກສາໄວ້ຢູ່ໃນຊ່ອງທີ່ມັນເກີດມາ.

ຫຼືຢູ່ໃນຊຸມຊົນທີ່ມີຊຸມຊົນ Ma ຂະຫນາດໃຫຍ່, ມັນກໍ່ຄືກັນ. ຕາແສງຫ່າງໄກສອກຫຼີກແຫ່ງນີ້ເຄີຍເປັນແບບຢ່າງໃນການອະນຸລັກຮັກສາວັດທະນະທຳບູຮານ, ແຕ່ພາຍຫຼັງໄດ້ກັບຄືນມາບໍ່ເທົ່າໃດປີ, ບັນດາເຮືອນຍາວແບບດັ້ງເດີມທີ່ສວຍງາມຄືວິລະຊົນໄດ້ຫາຍໄປ; ຊອກຫາຄົນຮ້ອງເພງ Tampot, Yalyau, ພວກເຮົາພຽງແຕ່ໄດ້ຮັບການສັ່ນຫົວ. ພວກຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ທີ່ຫຼິ້ນຂຸ່ຍຂຸ່ຍໃຫ້ພວກເຮົາໃນການໄປທ່ອງທ່ຽວໃນເມື່ອກ່ອນນັ້ນໄດ້ກັບຄືນສູ່ປ່າຢາງ, ໄດ້ນຳເອົາຄວາມຮູ້ຂອງຊົນເຜົ່າມານຳອີກ. ຕາແສງ ແຄ໋ງຮ່ວາ 3 (ລຳດົງ) ຂອງຊາວເຜົ່າ ມ໋າ ແມ່ນຕັ້ງຢູ່ເທິງຈອມພູ ບ໋າຍຮ່ວາ ຊຽງ ໃນເມື່ອກ່ອນ, ເຕັມໄປດ້ວຍຈິດໃຈຂອງພູຜາປ່າໄມ້, ແຕ່ປະຈຸບັນ ຊາວໜຸ່ມໄດ້ຄ່ອຍໆລືມຊື່ ເທບພະຍາຢາງ ໃນຄວາມເຊື່ອຫຼາຍດ້ານ...

ບໍ່ວ່າຢູ່ແຂວງ ດັກລັກ, ກ່າເລີຍ ຫຼື ລຳດົງ, ບໍ່ວ່າຈະຢູ່ເຂດ Ede, Ba Na, J'rai, Chu Ru, Co Ho, S'Tieng ຫຼື Ma, ພາບພົດວັດທະນະທຳພື້ນເມືອງແມ່ນເຫັນໄດ້ຢ່າງຈະແຈ້ງ. ພວກຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຢຸດຢູ່ໝູ່ບ້ານ ມົນ ໃກ້ກັບປ່າເກົ່າ ແລະ ແມ່ນ້ຳໃຫຍ່, ສວຍງາມດັ່ງໃນຝັນ ເພາະສະຖາປັດຕະຍະກຳທີ່ເປັນເອກະລັກສະເພາະຂອງປ່າໃຫຍ່, ປະຈຸບັນມີພຽງເຮືອນແຖວເປັນແຖວທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ກັນ “ເປັນເອກະພາບ”. ພວກຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຫຼົ້ມເຫຼວຢູ່ເຂດ “ປ່າຜີ” ຢູ່ບ້ານນາ ໃນແຫຼ່ງນ້ຳບາທີ່ລຶກລັບດ້ວຍສຸສານ ແລະ ຮູບປັ້ນໄມ້, ປະຈຸບັນໄດ້ຄ່ອຍໆເຊື່ອມຊຶມ ແລະ ເກີດຄວາມວຸ້ນວາຍ. ເຮືອນຍາວຂອງຊາວເອເດທີ່ສະທ້ອນຕົນເອງຢູ່ແຄມນ້ຳສັກສິດຂອງແມ່ນ້ຳກອນອານາ ແລະ ແມ່ນ້ຳຂອງບໍ່ໄດ້ສູນເສຍໄປ, ພິທີໄຫວ້ອາໄລພຽງແຕ່ດຳເນີນໄປຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງໃນງານບຸນທີ່ບໍ່ໄດ້ຈັດຕັ້ງໂດຍປະຊາຊົນເອງ.

ຄືກັນກັບສຽງຄ້ອງຄ່ອຍໆສູນເສຍພື້ນທີ່ສະແດງທຳມະ ຊາດໃນພິທີກຳປະເພນີ, ງານບຸນ ແລະ ພິທີກຳຕາມຊີວິດ ແລະ ສ່ວນຫຼາຍແມ່ນ “ການສະແດງລະຄອນ” ໃນງານບຸນ ແລະ ກິດຈະກຳການທ່ອງທ່ຽວ, ຮູບແບບສິລະປະການສະແດງ ແລະ ເຄື່ອງດົນຕີພື້ນເມືອງກໍ່ມີການປ່ຽນແປງຫຼາຍຢ່າງ. ໃນຄ່ຳຄືນອັນພິເສດ, ເຄື່ອງດົນຕີພື້ນເມືອງ ແລະ ເພງພື້ນເມືອງ ແລະ ການຟ້ອນແມ່ນໄດ້ຮັບການຮັກສາໂດຍການເຄື່ອນໄຫວສິລະປະ ແຕ່ຂາດຈິດວິນຍານ. ອົງປະກອບໃນທາງບວກຂອງລະບົບກົດຫມາຍປະເພນີບໍ່ໄດ້ຖືກສົ່ງເສີມ. ຫັດຖະກຳແບບດັ້ງເດີມເຊັ່ນ: ແກະສະຫຼັກ, ຖັກແສ່ວ, ຖັກແສ່ວ, ຕຳໝາກຫຸ່ງ, ຕຳໝາກຫຸ່ງກໍ່ມີຢູ່ຢ່າງບໍ່ແນ່ໃຈກ່ອນທີ່ຈະຫາຍໄປ. ຈຳນວນນັກສິລະປິນທີ່ມີຄວາມຮູ້ກ່ຽວກັບວັດທະນະທຳບູຮານໃນຊຸມຊົນນັບມື້ນັບຫຼຸດລົງ...

* * *

ເປັນຫຍັງຄຸນຄ່າວັດທະນະທຳພື້ນເມືອງຫຼາຍແຫ່ງຂອງເຂດເນີນສູງພາກກາງຈຶ່ງຖືກທຳລາຍ, ບິດເບືອນ, ແລະສ່ຽງທີ່ຈະສູນເສຍ? ໄດ້ມີການສຶກສາຈໍານວນຫຼາຍອະທິບາຍເຫດຜົນ, ສໍາຄັນທີ່ສຸດແມ່ນການສູນເສຍເທື່ອລະກ້າວຂອງເງື່ອນໄຂແລະພື້ນທີ່ສໍາລັບການປະຕິບັດວັດທະນະທໍາ.

ຄວາມເປັນຈິງສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າ ໝູ່ບ້ານ (ສະຖາບັນທາງສັງຄົມແບບດັ້ງເດີມ) ຄ່ອຍໆພັງທະລາຍ ແລະປ່າໄມ້ (ບ່ອນຢູ່ອາໄສ) ຖືກທຳລາຍ. ແມ່ນ້ຳຖືກກີດຂວາງ. ໂຄງສ້າງປະຊາກອນຖືກລົບກວນ. ນິໄສການດຳລົງຊີວິດຕາມທຳມະຊາດນັບມື້ນັບຫຼຸດໜ້ອຍຖອຍລົງ, ຄຽງຄູ່ກັບການປ່ຽນແປງຂອງວິທີການປູກຝັງ ເຊິ່ງເປັນຄວາມສ່ຽງທີ່ນຳໄປສູ່ການລົ້ມລະລາຍຂອງວັດທະນະທຳພື້ນເມືອງຢ່າງຫຼີກລ່ຽງບໍ່ໄດ້. ເມື່ອເວົ້າເຖິງວັດທະນະທໍາເຂດພູດອຍພາກກາງ, ຄົນເຮົາມັກຈະເວົ້າເຖິງລະບົບງານບຸນ, ເຮືອນຊານບ້ານຊ່ອງ, ເຮືອນຍາວ, ສຽງຄ້ອງ, ເຄື່ອງດົນຕີ, ຂັບລຳ, ຟ້ອນພື້ນເມືອງ ແລະ ອື່ນໆ, ນີ້ແມ່ນສະຖາບັນວັດທະນະທຳ ແລະ ຮີດຄອງປະເພນີທີ່ຕິດພັນກັບພື້ນທີ່ປ່າໄມ້ ແລະ ສະຖາບັນຂອງໝູ່ບ້ານ.

ຕາມນັກຄົ້ນຄ້ວາຫລາຍຄົນແລ້ວ, ເມື່ອປ່າໄມ້ຖືກສູນເສຍ, ປະຊາຊົນ ແລະ ຊຸມຊົນຈະສູນເສຍຮາກຖານທີ່ກວ້າງຂວາງ, ແຂງແຮງ, ເລິກເຊິ່ງທີ່ສຸດ, ກາຍເປັນສູນເສຍ, ບໍ່ມີຮາກຖານ, ຮາກຖານ. ເມື່ອປ່າໄມ້ແລະບ້ານຖືກສູນເສຍ, ແລະໂອກາດໃນການປະຕິບັດວັດທະນະທໍາຖືກສູນເສຍ, ລະບົບຄຸນຄ່າກໍ່ບໍ່ຮູ້ວ່າຈະຍຶດຕິດກັບບ່ອນໃດ. ວັດທະນະທໍາເຂດພູສູງພາກກາງແມ່ນວັດທະນະທໍາຂອງປ່າໄມ້. ຊີວິດວັດທະນະທໍາທັງຫມົດ, ຈາກລະບົບຄຸນຄ່າໄປສູ່ເຄື່ອງຫມາຍຂະຫນາດນ້ອຍ, ແມ່ນການສະແດງອອກຂອງສາຍພົວພັນທີ່ໃກ້ຊິດ, ເນື້ອຫນັງແລະເລືອດລະຫວ່າງປະຊາຊົນແລະຊຸມຊົນກັບປ່າໄມ້. ເມື່ອບໍ່ມີປ່າໄມ້ອີກແລ້ວ, ວັດທະນະທຳປ່າໄມ້ກໍຈະສູນຫາຍໄປຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງ ແລະໃນທີ່ສຸດ.

ນອກຈາກການປ່ຽນແປງຂອງບ່ອນດຳລົງຊີວິດແລ້ວ, ການປ່ຽນແປງວິທີການດຳລົງຊີວິດແລະຜົນສະທ້ອນຈາກຄວາມເຊື່ອຖືທີ່ນຳເຂົ້າກໍ່ແມ່ນເຫດຜົນສຳຄັນທີ່ພາໃຫ້ເຂດວັດທະນະທຳທີ່ເກີດຂຶ້ນໃນສະພາບແວດລ້ອມຂອງບັນດາສະຖາບັນສັງຄົມຂອງຊົນເຜົ່າ ແລະ ຂະຫຍາຍໄປສູ່ສັງຄົມທັນສະໄໝ.

ບັນດານັກຮຽນຢູ່ເຂດ Di Linh - Lam Dong ນຸ່ງຊຸດພື້ນເມືອງເມື່ອໄປໂຮງຮຽນ.

ໂອ້ລົມກັບບັນດາຜູ້ທີ່ມີຄວາມກະຕືລືລົ້ນໃນວັດທະນະທໍາຊົນເຜົ່າຂອງຕົນເອງເຊັ່ນ: ນັກສິລະປະກອນເຜົ່າ ກະຈ່າງດິ໊ກ, ນັກດົນຕີ ກ໋າງແປນ (ກຶໂຮ), ນັກດົນຕີ Y Phôn K’Sor (Ê Đê), ນັກຄົ້ນຄ້ວາ Y Thịnh Bon Yốk Ju (M’nông), ຊ່າງສິລະປະຫັດຖະກໍາ Ma Bio, ຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ບ້ານ Ya Loan (Chu Ru). ໃນໃຈຂອງເຂົາເຈົ້າ, ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງການຍຶດຫມັ້ນກັບວັດທະນະທໍາພັນປີຂອງບັນພະບຸລຸດຂອງເຂົາເຈົ້າແລະເສຍໃຈກັບສິ່ງທີ່ຄ່ອຍໆຈາກໄປແມ່ນເປັນຈິງ. ແຕ່ລະເລື່ອງແມ່ນເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມເຈັບປວດແລະຄວາມວິຕົກກັງວົນໃນການຊອກຫາວິທີທີ່ຈະຮັກສາມັນ, ແຕ່ມັນກໍ່ບໍ່ມີທາງທີ່ເປັນໄປໄດ້. ໃນຖານະເປັນຫົວຂໍ້ຂອງວັດທະນະທໍານັ້ນ, ຖ້າຫາກວ່າເຂົາເຈົ້າບໍ່ສາມາດເຮັດໄດ້, ຄໍາຕອບທີ່ຍາກທີ່ຈະຍາກກວ່າ.

ຈະເຮັດແນວໃດເພື່ອປົກປັກຮັກສາວັດທະນະທໍາພື້ນເມືອງຂອງເຂດພູສູງພາກກາງ? ກ່ອນອື່ນຫມົດ, ມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນທີ່ຈະເປັນເອກະພາບຄວາມຮັບຮູ້. ທ່ານ ສາດສະດາຈານ ເລຮົ່ງລີ - ອະດີດຜູ້ອຳນວຍການສະຖາບັນຄົ້ນຄວ້າວັດທະນະທຳ ໄດ້ຍົກຂຶ້ນມາວ່າ: “ຕ້ອງສ້າງກອບກົດໝາຍ ເພື່ອຊຸກຍູ້ ແລະ ສົ່ງເສີມບັນດາສະຖາບັນວັດທະນະທຳ ແລະ ຮີດຄອງປະເພນີທີ່ບໍ່ເປັນທາງການ (ກົດໝາຍວ່າດ້ວຍຮີດຄອງປະເພນີ, ຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ບ້ານ, ແລກປ່ຽນແຮງງານ, ຄວາມຮູ້ທ້ອງຖິ່ນ, ການພົວພັນເຜົ່າພັນ, ຄວາມເຊື່ອ-ຈິດໃຈ) ໃນການຄຸ້ມຄອງ ແລະ ປະກັນສັງຄົມທີ່ໄດ້ປະຕິບັດ ແລະ ປະຕິບັດຢູ່ບັນດາຊຸມຊົນ…”.

ເຖິງວ່າເຂດພູສູງພາກກາງໃນທຸກວັນນີ້ ໄດ້ປະກົດຕົວໃໝ່ຢ່າງສິ້ນເຊີງ ພາຍໃຕ້ອິດທິພົນຂອງການປ່ຽນແປງ ທີ່ເຮັດໃຫ້ອົງປະກອບວັດທະນະທຳພື້ນເມືອງຫຼາຍຮູບຫຼາຍສີຫຼົ່ນລົງ, ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ພື້ນຖານວັດທະນະທຳທີ່ສ້າງຂຶ້ນມາຫຼາຍພັນປີ ຍັງຄົງມີອິດທິພົນອັນໜັກແໜ້ນໃນຊີວິດຍຸກສະໄໝ. ບັນຫາແມ່ນການຮູ້ວິທີການປາດເຂົ້າໄປໃນການໄຫຼທີ່ຖືກຕ້ອງແລະສົ່ງເສີມມັນໃນທິດທາງທີ່ຖືກຕ້ອງ. ບັນຫາສຳຄັນແມ່ນບັນດາຄຸນຄ່າວັດທະນະທຳທີ່ເລືອກເຟັ້ນຈະຮັກສາ ແລະ ເຊີດຊູຕ້ອງເປັນຄຸນຄ່າທີ່ສະແດງອອກເຖິງລັກສະນະ, ຈິດໃຈຂອງຊາດ, ຄວາມພາກພູມໃຈຂອງຊົນເຜົ່າ, ມີຄຸນຄ່າເພີ່ມພູນຄູນສ້າງສາຍພົວພັນມິດຕະພາບ, ຊ່ວຍເຫຼືອປະຊາຊົນໃຫ້ມີພຶດຕິກຳສະໜິດສະໜົມ, ສາມັກຄີກັນ ແລະ ກັບສິ່ງແວດລ້ອມ.

ທີ່ມາ: https://baodaklak.vn/tin-noi-bat/202511/nhung-bien-dong-cua-van-hoa-truyen-thong-tay-nguyen-b3a0f0a/