ຄວາມເຊື່ອຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງ: ໄປໄກເພື່ອຊອກຫາຕົວເອງ

ຖ້າໃນຊຸມປີ 1990 ໂລກ ໄດ້ກ້າວໄປສູ່ໂລກາພິວັດແລະການລວມຕົວທາງສາສະຫນາ, ສະຕະວັດທີ 21 ໄດ້ເຫັນກົງກັນຂ້າມ: ປະຊາຊົນຫັນໄປສູ່ "ຄວາມເຊື່ອຂອງທ້ອງຖິ່ນ".

ຢູ່ສ.ເກົາຫຼີ, ຊາວໜຸ່ມພວມຮຽນຮູ້ສາດສະໜາຈັກ; ໃນພາກເຫນືອຂອງເອີຣົບ, ປະຊາຊົນກໍາລັງກໍ່ສ້າງວັດ Odin; ຢູ່ ຫວຽດນາມ, ພິທີສົ່ງສະການວິນຍານແມ່ນໄດ້ຖ່າຍທອດສົດ ແລະ ຊາວໜຸ່ມເອີ້ນວ່າ “ມໍລະດົກແຫ່ງຊີວິດ”… ການກັບຄືນຂອງຄວາມເຊື່ອຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນເລື່ອງເລົ່າວັດທະນະທຳເທົ່ານັ້ນ – ແຕ່ແມ່ນການເດີນທາງເພື່ອຄົ້ນຫາເອກະລັກໃນໂລກທີ່ຮາບພຽງ.

Niềm tin bản địa: Đi xa để tìm lại chính mình

MV Bac Bling ຂອງນັກສິລະປິນ Hoa Minzy, ນັກສິລະປິນຜູ້ມີຄຸນງາມຄວາມດີ Xuan Hinh, ນັກດົນຕີ Tuan Cry ປະດິດສ້າງວັດທະນະທໍາຂອງພາກເຫນືອໂດຍຜ່ານພິທີກໍາຂອງ Hau Dong, ຊຸດອາພອນພື້ນເມືອງແລະ ດົນຕີ ພື້ນເມືອງທີ່ປະສົມປະສານກັບ Rap ທີ່ທັນສະໄຫມ. (ທີ່ມາ: Youtube)

ການຟື້ນຟູງຽບ

ໃນໂລກທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍເຕັກໂນໂລຊີແລະຄວາມໄວ, paradox ໄດ້ກໍາລັງເກີດຂຶ້ນ: ການທີ່ພວກເຮົາທັນສະໄຫມຫຼາຍຂຶ້ນ, ພວກເຮົາຈະຊອກຫາຄຸນຄ່າໃນເບື້ອງຕົ້ນຫຼາຍ. ມັນບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ການຟື້ນຟູຂອງໂຍຄະ, ການນັ່ງສະມາທິຫຼືການເຄື່ອນໄຫວ "ດໍາລົງຊີວິດສີຂຽວ", ແຕ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າ - ການກັບຄືນສູ່ຄວາມເຊື່ອຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງ, ລະບົບຄວາມເຊື່ອທີ່ເຄີຍຖືກທໍາລາຍໂດຍ monotheism ແລະສົມເຫດສົມຜົນ.

ໃນເກົາຫລີໃຕ້, shamanism (musok) - ເຄີຍຖືວ່າເປັນໂຊກລາງ - ປະຈຸບັນໄດ້ຮັບການຍອມຮັບໂດຍອົງການ ການສຶກສາ , ວິທະຍາສາດແລະວັດທະນະທໍາຂອງສະຫະປະຊາຊາດ (UNESCO) ເປັນມໍລະດົກວັດທະນະທໍາທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນ. ອີງຕາມການ ລາຍງານຂອງ Korea Times .

ປະຈຸບັນ, ເກົາຫຼີໃຕ້ມີນັກຜີປີສາດປະມານ 300,000 ຄົນ, ໃນນັ້ນສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນດຳເນີນງານຢ່າງບໍ່ເປັນທາງການ. ໃນກຸງໂຊລຢ່າງດຽວ, ພິທີກໍາລໍາໄສ້ຈໍານວນຫຼາຍກໍາລັງຖືກຟື້ນຟູແລະປະກົດຢູ່ໃນຮູບເງົາ, ມິວສິກວິດີໂອ, ແລະງານວາງສະແດງສິນລະປະຮ່ວມສະໄຫມ.

“ສາດສະໜາສາດສະໜາ… ເປັນໂລກທີ່ເບິ່ງບໍ່ເຫັນ, ຄວາມລຶກລັບ ແລະທາງວິນຍານ,” ນັກຜີປີສາດຜູ້ມີຊື່ສຽງ Lee Kyoung-hyun ບອກ Reuters . ນາງໄດ້ເຂົ້າຫາລູກຄ້າຂອງນາງໃນວິທີການທີ່ທັນສະໄຫມຢ່າງສົມບູນ: ຜ່ານບັນຊີສື່ມວນຊົນສັງຄົມທີ່ມີຜູ້ຕິດຕາມຫຼາຍຮ້ອຍພັນຄົນ.

ໃນປະເທດນິວຊີແລນ, ຊາວຫນຸ່ມ Maori ຍັງໄດ້ຟື້ນຟູພິທີກໍາຮາກາແລະຄາລາເກຍ - ບໍ່ພຽງແຕ່ສໍາລັບການກິລາ, ແຕ່ເປັນວິທີການ "ຮັກສາວິນຍານຂອງບັນພະບຸລຸດຂອງພວກເຮົາ.

ອີງຕາມຫນັງສືພິມ Te Ao Māori , ກິດຈະກໍາ Matariki (Māori New Year) - ລວມທັງອາລຸນ karakia ແລະ haka ຊຸມຊົນ - ໄດ້ກາຍເປັນສະຖານທີ່ສໍາລັບໄວຫນຸ່ມທີ່ຈະເຊື່ອມຕໍ່ຄືນໃຫມ່ກັບ "tikanga" - Māori ຂອງຊີວິດ.

ໃນພາກເຫນືອຂອງເອີຣົບ, neo-paganism (ການຟື້ນຟູຂອງສາສະຫນາກ່ອນຄຣິສຕຽນໃນເອີຣົບແລະອາເມລິກາເຫນືອ) ແມ່ນແຜ່ຂະຫຍາຍ, ມີຊາວສະວີເດນແລະນໍເວຫລາຍພັນຄົນກັບຄືນໄປນະມັດສະການ Odin, Freya ແລະເທບພະ Norse. ພວກເຂົາເຫັນວ່າມັນເປັນ "ປະຕິກິລິຍາທໍາມະຊາດຕໍ່ຄວາມຫວ່າງເປົ່າທາງວິນຍານຂອງຍຸກດິຈິຕອນ."

ວາລະສານ Iceland Review ຄັ້ງໜຶ່ງໄດ້ໃຫ້ຂໍ້ສັງເກດວ່າ ສະມາຄົມການຟື້ນຟູ Nordic ໃນປະເທດໄອສແລນ - ແມ່ນໜຶ່ງໃນສອງອົງການຈັດຕັ້ງທາງສາສະໜາທີ່ມີການເພີ່ມສະມາຊິກຫຼາຍທີ່ສຸດໃນທະບຽນສາສະໜາແຫ່ງຊາດ.

ໃນອາເມລິກາລາຕິນ, ພິທີກໍາ Inca ແລະ Aztec, ເມື່ອຖືກຫ້າມໂດຍຜູ້ອານານິຄົມແອສປາໂຍນ, ໄດ້ຖືກຟື້ນຟູໂດຍຄົນລຸ້ນຫນຸ່ມເປັນການກະທໍາຂອງການຟື້ນຟູຕົວຕົນ. ໃນພິທີຕ່າງໆໃນປະເທດເປຣູຫຼືເມືອງເມັກຊິໂກ, ປະຊາຊົນເຜົາ copal ຫຼືຢາສະຫມຸນໄພພື້ນເມືອງເພື່ອຊໍາລະລ້າງພື້ນທີ່, ສະເຫນີ coca, ອະທິຖານຫາດວງອາທິດ - ຮູບພາບທີ່ເຄີຍເຫັນໃນປື້ມປະຫວັດສາດ, ໃນປັດຈຸບັນປາກົດຢູ່ໃນ Instagram ແລະ TikTok ດ້ວຍ hashtag #returntotheroots.

ບໍ່ພຽງແຕ່ຈາກຄວາມຢາກຮູ້ຢາກເຫັນຂອງໄວຫນຸ່ມ, ມັນເປັນການຟື້ນຟູທີ່ງຽບສະຫງົບ. ແລະ, ບາງທີ, ເມື່ອວັດທະນະທໍາໂລກາພິວັດເຮັດໃຫ້ຄົນກາຍເປັນຄ້າຍຄືກັນກັບກັນແລະກັນ, ຄວາມເຊື່ອຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງກາຍເປັນວິທີການສໍາລັບແຕ່ລະຊາດເພື່ອຊອກຫາເອກະລັກຂອງຕົນເອງ.

ເປັນຫຍັງຫັນກັບຄືນແທນທີ່ຈະກ້າວໄປຂ້າງຫນ້າ?

ນັກວິຊາການເອີ້ນທ່າອ່ຽງນີ້ວ່າ "ການຫັນເປັນຊົນເຜົ່າໃຫມ່" - ການກັບຄືນສູ່ຄຸນຄ່າພື້ນເມືອງເພື່ອປິ່ນປົວໂລກທີ່ທັນສະໄຫມ.

ການເຕັ້ນ Shamanic ໃນເກົາຫຼີປາກົດຫຼາຍຂຶ້ນໃນຮູບເງົາແລະລາຍການບັນເທີງເກົາຫຼີ. (ທີ່ມາ: Yonhap)

ອີງຕາມນັກວິທະຍາສາດການາດາ Wade Davis ໃນການສໍາພາດປີ 2020 ກັບເວັບໄຊສື່ມວນຊົນ Mongabay , ພວກເຮົາກໍາລັງດໍາລົງຊີວິດຢູ່ໃນເວລາທີ່ພາສາແມ່ນຄ່ອຍໆຫາຍໄປ. ພາສາ, ບໍ່ພຽງແຕ່ຄໍາສັບແລະໄວຍາກອນເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນສ່ວນຫນຶ່ງທີ່ແຍກອອກຈາກວິນຍານຂອງມະນຸດ, ແມ່ນວິທີການທີ່ຈິດວິນຍານຂອງວັດທະນະທໍາໄປຮອດໂລກວັດຖຸ. ການສູນເສຍນັ້ນໝາຍເຖິງການຫາຍສາບສູນຂອງຈັກກະວານທາງວິນຍານນັບພັນໜ່ວຍ. ໃນການສູນເສຍນັ້ນ, ຜູ້ຄົນເລີ່ມຮັບຮູ້ວ່າ: ການພັດທະນາທາງດ້ານວັດຖຸບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າຄວາມສຸກ.

ສະຕະວັດທີ 20 ໄດ້ສັນລະເສີນເຫດຜົນ, ວິທະຍາສາດ, ແລະການຂະຫຍາຍຕົວ, ແຕ່ມັນຍັງຍູ້ມະນຸດໄປສູ່ວິກິດທາງວິນຍານ. ຄວາມໂດດດ່ຽວແບບດິຈິຕອລ, ຊຶມເສົ້າ, ເມື່ອຍລ້າ, ຄວາມວຸ້ນວາຍ… ລ້ວນແຕ່ເຮັດໃຫ້ຄົນເຮົາຮູ້ສຶກຫວ່າງເປົ່າ, ເຖິງວ່າຈະມີວັດຖຸສິ່ງຂອງຫຼາຍຢ່າງກໍ່ຕາມ.

ເມື່ອໂລກມີຂໍ້ມູນ ແລະເຫດຜົນຫຼາຍເກີນໄປ, ຄົນເຮົາເລີ່ມຢາກຮູ້ຄວາມງຽບຂອງຈິດວິນຍານ – ບ່ອນທີ່ໄດ້ຍິນອາລົມ ແລະສະຕິປັນຍາ. ແລະຄວາມເຊື່ອຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງແມ່ນພາສາທີ່ເກົ່າແກ່ທີ່ສຸດ. ພິທີກໍາພື້ນເມືອງ - ຈາກການເຕັ້ນໄຟໃນອາຟຣິກາໄປຫາກອງກາງໃນເຂດເນີນສູງ - ປຸກຄວາມຊົງຈໍາທາງພັນທຸກໍາຂອງທໍາມະຊາດໃນຈິດໃຈຂອງແຕ່ລະຄົນ. ໃນສຽງກອງຫຼືກິ່ນຫອມຂອງທູບ, ປະຊາຊົນຊອກຫາຄວາມຮູ້ສຶກຂອງ "ເປັນຂອງ" ທີ່ເຕັກໂນໂລຊີບໍ່ສາມາດສ້າງໄດ້.

ໃນປະເທດການາດາ, ຊາວພື້ນເມືອງຖື Powwows ເຂົ້າຮ່ວມຫຼາຍສິບພັນຄົນໃນແຕ່ລະປີ, ທັງເປັນການສະຫລອງແລະການປະກາດ: "ພວກເຮົາຍັງຢູ່ທີ່ນີ້." ຄວາມເຊື່ອຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງ, ໃນຄວາມຫມາຍນັ້ນ, ບໍ່ພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບວິນຍານເທົ່ານັ້ນ - ພວກເຂົາແມ່ນກ່ຽວກັບສິດທິໃນການມີຢູ່ທີ່ແຕກຕ່າງກັນ.

ຫວຽດນາມ ບໍ່ມີຂໍ້ຍົກເວັ້ນ.

ຢູ່ຫວຽດນາມ, ປະກົດການກັບຄືນສູ່ຄວາມເຊື່ອຖືພື້ນເມືອງພວມດຳເນີນໄປຢ່າງງຽບໆ ແຕ່ຈະແຈ້ງ. ປີ 2016, ສາສະໜາແມ່ເທວະດາໄດ້ຮັບການຮັບຮອງຈາກອົງການ UNESCO ວ່າເປັນມໍລະດົກວັດທະນະທຳບໍ່ມີຮູບຮ່າງຂອງມວນມະນຸດ. ພິທີກຳຮາວດົ່ງຄ່ອຍໆປະກົດຂຶ້ນໃນຊີວິດຕົວເມືອງ, ພິເສດແມ່ນຢູ່ຮ່າໂນ້ຍ, ຫາຍຟ່ອງ ແລະ ນາມດິ້ງ.

ຖ້າຫາກວ່າໃນເມື່ອກ່ອນ, ຮ້າດົ່ງຕິດພັນກັບຊົນຊັ້ນຊາວກະສິກອນ, ປະຈຸບັນຊາວໜຸ່ມ, ນັກສິລະປິນ, ນັກທຸລະກິດລ້ວນແຕ່ມາເຖິງ. ພວກເຂົາບໍ່ພຽງແຕ່ "ຂໍໂຊກ", ແຕ່ຍັງຊອກຫາ "ພາສາທາງວິນຍານພື້ນເມືອງ" ສໍາລັບຕົນເອງ. ຢູ່ໃນເຄືອຂ່າຍສັງຄົມ, ໜ້າຄືຫວຽດນາມ ຕິນງຶງ ແລະ ດ່າເມົາ ໃນມື້ນີ້ ມີຜູ້ຕິດຕາມນັບໝື່ນຄົນ. ວິດີໂອ Hau Dong ມີເຖິງລ້ານ views ໃນ TikTok.

ບໍ່ພຽງແຕ່ສາສະໜາແມ່ຂອງຊາວເຜົ່າຈຳເທົ່ານັ້ນ, ການໄຫວ້ອາໄລຫາໜອງ, ແມ່ນ້ຳ, ຫຼືການອະທິຖານກ່ຽວກັບການເກັບກ່ຽວຂອງຊາວເຜົ່າ ໄຕ, ດ່າວ, ມ່ຽນ... ຍັງໄດ້ຮັບການຟົດຟື້ນໃນງານບຸນ ແລະ ທ່ອງທ່ຽວວັດທະນະທຳຊຸມຊົນ. ນອກນັ້ນ, ນັກສິລະປິນໜຸ່ມຫວຽດນາມຫຼາຍຄົນພວມນຳເອົາບັນດາເນື້ອໃນຈິດໃຈພື້ນເມືອງເຂົ້າໃນການສ້າງຂອງຕົນ, ສ້າງການສຳຜັດທີ່ເປັນເອກະລັກສະເພາະລະຫວ່າງປະເພນີ ແລະ ທັນສະໄໝ.

ຈາກບັນດາລາຍການສະແດງຮູບພາບຂອງ Le Giang ແລະ Nguyen Trinh Thi ເຖິງບັນດາໂຄງການດົນຕີຂອງນະຄອນ Den Vau ແລະ Hoang Thuy Linh, ລ້ວນແຕ່ນຳໃຊ້ບັນດາຮູບພາບແມ່ຂອງບັນດາເທວະດາ, ເທວະດາ, ພິທີກຳເພື່ອສະແດງຄວາມປາດຖະໜາຢາກມີເສລີພາບ ແລະ ເອກະລັກ.

ຫວ່າງມໍ່ໆມານີ້, MV Bắc Bling ຂອງຮ່ວາງມິນສົມທົບກັບນັກສິລະປະກອນຜູ້ມີກຽດ Xuân Hinh ແລະ ນັກດົນຕີ Tuấn Cry ໄດ້ກາຍເປັນຕົວຢ່າງທີ່ພົ້ນເດັ່ນຄື: ການຟື້ນຟູວັດທະນະທຳພາກເໜືອຜ່ານພິທີການທາງຈິດໃຈ, ຊຸດອາພອນພື້ນເມືອງ ແລະ ດົນຕີພື້ນເມືອງທີ່ເຊື່ອມໂຍງເຂົ້າກັບການຟ້ອນທັນສະໄໝ. ບົດເພງບໍ່ພຽງແຕ່ສ້າງ “ພາຍຸ” ຢູ່ໃນເຄືອຂ່າຍສັງຄົມ, ແຕ່ຍັງໄດ້ປຸກລະດົມຄວາມພາກພູມໃຈທາງດ້ານວັດທະນະທໍາຂອງຊາດໃນໄວໜຸ່ມ, ພິສູດໃຫ້ເຫັນວ່າ ຄວາມເຊື່ອ ແລະວັດທະນະທໍາຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງກໍາລັງເກີດໃຫມ່ຕາມຮູບແບບທີ່ນິຍົມ.

ຄື້ນພຽງແຕ່ຊົ່ວຄາວບໍ?

ການຟື້ນຟູຄວາມເຊື່ອຖືພື້ນເມືອງສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມຕ້ອງການທາງວິນຍານຂອງທົ່ວໂລກ—ຄວາມຕ້ອງການຂອງການເຊື່ອມໂຍງ, ການເປັນຂອງ, ເພື່ອຄວາມສົມດູນ. ຊາວຫນຸ່ມໃນສະຕະວັດທີ 21 ບໍ່ປະຕິເສດເຕັກໂນໂລຢີ, ພວກເຂົາພຽງແຕ່ຕ້ອງການ "ຈົມຮາກຂອງພວກເຂົາ" ເລິກລົງໃນຂະນະທີ່ຍັງສູງເຖິງລະດັບສູງ. ເຂົາເຈົ້ານັ່ງສະມາທິຜ່ານແອັບໂທລະສັບ, ເຂົ້າຮ່ວມພິທີບູຊາເຈົ້າແມ່ໃນຕົ້ນປີ; ຟັງດົນຕີ trance, ໄດ້ຮັບ tattoos ພະເຈົ້າ Maori; ໃຊ້ສື່ສັງຄົມ, ແລະເລົ່າເລື່ອງບູຮານຜ່ານພອດແຄສ.

ດັ່ງນັ້ນ ຄວາມເຊື່ອຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງຈຶ່ງບໍ່ຈຳກັດຢູ່ໃນວັດວາອາຮາມອີກຕໍ່ໄປ, ແຕ່ໄດ້ແຊກຊຶມເຂົ້າໃນຊີວິດຮ່ວມສະໄໝໃນຮູບແບບໃໝ່ຄື: ດົນຕີພື້ນເມືອງເອເລັກໂຕຼນິກ, ສາລະຄະດີທາງວິນຍານ, ສິລະປະການສະແດງ, ການທ່ອງທ່ຽວຊຸມຊົນ, ເຖິງແມ່ນໃນການອອກແບບແຟຊັນ ແລະສິລະປະດິຈິຕອລ.

ມັນຊ່ວຍໃຫ້ໄວຫນຸ່ມເຫັນວ່າຕົວຕົນບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ເກົ່າແກ່, ແຕ່ເປັນອຸປະກອນໃນການສ້າງອະນາຄົດ. ການກັບຄືນສູ່ຄວາມເຊື່ອຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງບໍ່ແມ່ນການປະຕິເສດຄວາມກ້າວຫນ້າ, ແຕ່ເປັນການອ້າງເອົາສິດທິໃນການດຸ່ນດ່ຽງລະຫວ່າງເຫດຜົນແລະຈິດໃຈ, ເພື່ອອະນຸຍາດໃຫ້ອະດີດແລະປະຈຸບັນ "ສົນທະນາ" ເຊິ່ງກັນແລະກັນ.

ບົດຄວາມທີ່ຕີພິມໃນວາລະສານ ວັດທະນະທໍາ ສາທາລະນະໃນປີ 2000 ສັງເກດເຫັນວ່າໃນຍຸກຂອງໂລກາພິວັດ - ໃນເວລາທີ່ໂລກເບິ່ງຄືວ່າ "flatter" ກວ່າເຄີຍ - ປະຊາຊົນທ້ອງຖິ່ນຊອກຫາທີ່ຈະຮັກສາເອກະລັກຂອງຕົນເອງໂດຍຜ່ານຄວາມເຊື່ອແລະການປະຕິບັດວັດທະນະທໍາທີ່ໂດດເດັ່ນຂອງເຂົາເຈົ້າ.

ເວົ້າອີກຢ່າງ ໜຶ່ງ, ມະນຸດ ກຳ ລັງພະຍາຍາມສະຫລັກລາຍນິ້ວມືຂອງພວກເຂົາຄືນ ໃໝ່ ໃນແຜນທີ່ຂອງວິນຍານຂອງມະນຸດ, ແລະນັ້ນແມ່ນຄວາມ ໝາຍ ທີ່ເລິກເຊິ່ງທີ່ສຸດຂອງການກັບມານີ້: ພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ຊອກຫາສິ່ງເກົ່າ, ແຕ່ຊອກຫາຕົວເອງ - ສ່ວນເດີມທີ່ຄວາມກ້າວ ໜ້າ ຂອງໂລກໄດ້ລືມໂດຍບໍ່ໄດ້ຕັ້ງໃຈ.

ທີ່ມາ: https://baoquocte.vn/niem-tin-ban-dia-di-xa-de-tim-lai-chinh-minh-333158.html