Van unieke rituelen tot de vrijwillige inzet van de gemeenschap: dit nationale immateriële culturele erfgoed toont de blijvende vitaliteit van de traditionele cultuur in het hedendaagse leven aan.
Het Keo Village Festival is tevens een levendig bewijs van de geest van Resolutie 80-NQ/TW van het Politbureau over het opbouwen en ontwikkelen van de Vietnamese cultuur en het Vietnamese volk in het nieuwe tijdperk, waarin erfgoed niet alleen bewaard moet blijven, maar ook een interne bron moet worden voor duurzame ontwikkeling.
Unieke rituelen die alleen in het dorp Keo voorkomen.
Het Keo Dorpsfestival wordt jaarlijks gehouden van 6 tot en met 8 april volgens de maankalender op het complex van historische locaties, waaronder de Keo Tempel, het Dan gemeenschapshuis, het Bang gemeenschapshuis en de Keo Pagode. Wat het festival uniek maakt, is niet alleen de omvang of de eeuwenoude geschiedenis, maar ook de bijzondere combinatie van de verering van de beschermgod van het dorp en het inheemse volksboeddhisme.
De lokale bevolking vereert de beschermheilige Dao Phuc Thuong, een generaal, en prinses Phuong Dung Tien Anh; ze zijn ook sterk beïnvloed door het geloofssysteem van de Vier Goden uit de oude Luy Lau-regio. De Keo-pagode – officieel genaamd Bao An Trung Nghiem Tu – is gewijd aan Phap Van Buddha, ook bekend als Ba Keo, een van de Vier Goden die wolken, regen, donder en bliksem vertegenwoordigen in de overtuigingen van oude Vietnamese landbouwgemeenschappen .
Hieruit is het unieke model van het dorp Keo ontstaan: "Heilige en Boeddha wandelen samen". Tijdens hetzelfde festival herdenken de inwoners zowel de beschermheilige van het dorp, die een belangrijke bijdrage heeft geleverd aan het volk en de natie, als dat ze hun hoop uitspreken op gunstig weer, nationale voorspoed en vrede, gebaseerd op traditionele boeddhistische gebruiken.
Een uniek aspect van het festival is het rituele systeem, dat door vele generaties heen vrijwel intact is gebleven. Van de selectie van de opperpriester, de aanvoerder van de processie en de vaandeldragers tot de mannen die de draagstoel dragen, alles volgt strikte regels. In het bijzonder moeten de mannen die de eerste draagstoel dragen ongehuwd zijn, van goede zeden en het vertrouwen van de gemeenschap genieten.
Een van de meest heilige rituelen is de 'kledingceremonie' – het ritueel waarbij het beeld van Lady Keo wordt gewassen en in nieuwe gewaden wordt gehuld vóór de grote processies. Na de tempelceremonie reinigen het hoofd van de draagstoel en een aantal jonge mannen persoonlijk het beeld en kleden Lady Keo vervolgens in boeddhistische ceremoniële gewaden.
De heer Pham Huu Than, hoofd van de organisatiecommissie voor het traditionele festival van het dorp Keo, zei: "Dit ritueel staat voor zuivering, het bidden voor nationale vrede en voorspoed, en een overvloedige oogst. Maar bovenal is het een uiting van eerbied en gemeenschapszin die al generaties lang door de inwoners van Keo wordt gekoesterd."
De feestelijke sfeer wordt verder versterkt door rituelen zoals de processie met de draagstoel, "De goden verwelkomen de Boeddha", voorouderverering, het rennen met de draagstoel en de gewoonte om in de Boeddha-draagstoel te kruipen. Bijzonder opmerkelijk is het ritueel van de voorouderverering, waarbij de Boeddha-draagstoel gericht is naar de Vooroudertempel van Luy Lau in Bac Ninh, wat de sterke band van het festival met de oude boeddhistische cultuur van de Kinh Bac-regio aantoont.
Terwijl het ceremoniële gedeelte doordrenkt is van sacraliteit, bruist het feestelijke gedeelte van volksenergie, met als hoogtepunt een traditionele paardenrace op de achtste dag van de vierde maanmaand. Het geluid van trommels, de kleurrijke vlaggen en de drukte creëren een culturele sfeer die zowel sacraal als intiem is, typerend voor een dorpsfestival in Noord-Vietnam.
Levend erfgoed wordt door de gemeenschap bewaard en doorgegeven.
Wat het dorpsfestival van Keo zo bijzonder maakt, is dat de vitaliteit van het erfgoed niet schuilt in de officiële erkenningsdocumenten, maar in de sterke verbondenheid met de lokale gemeenschap.
De heer Nguyen Hoang Thong, hoofd van het dorp Giao Tat en hoofd van de subcommissie voor het beheer van de Nghè Keo-relikwieën, zei dat de dorpelingen het festival beschouwen als een onmisbaar onderdeel van hun spirituele leven. Tijdens elk festival nemen ouderen, jongeren, vrouwen en kinderen vrijwillig deel aan diverse taken, van het schoonmaken van de relikwieën en het voorbereiden van offers tot het oefenen van de processierituelen.
"Het festival is niet alleen bedoeld voor religieuze bijeenkomsten, maar helpt mensen ook om zich meer verbonden te voelen en een hechte band te creëren. Zelfs mensen die ver weg werken, proberen terug te komen om het festival bij te wonen. Het is een gelegenheid voor de nakomelingen om hun wortels te herinneren en de tradities van hun thuisland beter te begrijpen," aldus meneer Thong.
Voor de jonge mannen die deelnemen aan de processie van de eerste draagstoel is dit niet alleen een bron van trots, maar ook een grote verantwoordelijkheid jegens de gemeenschap. Nguyen Chu Minh Dat, een lid van het processieteam van de eerste draagstoel, zei dat het een zeer heilige eer is om uitgekozen te worden om aan de ceremonie deel te nemen.
"Wanneer we samen de draagstoel dragen op het geluid van trommels, heeft iedereen het gevoel dat ze bijdragen aan het behoud van de tradities van hun voorouders," aldus Dat.
Voor de inwoners van het dorp Keo is het festival een verbindende factor tussen de verschillende generaties binnen de gemeenschap. Mevrouw Nguyen Thi Hong, een inwoonster van het gehucht Giao Tat, is van mening dat het meest waardevolle aspect van het festival de saamhorigheid onder de mensen is.
"Hoe modern het leven ook wordt, als het festival eraan komt, komt iedereen samen om de dorpszaken te regelen. Kinderen gaan al van jongs af aan met volwassenen mee naar het festival, waardoor ze de cultuur van hun thuisland vanzelfsprekend liefhebben en begrijpen," aldus mevrouw Hong.
Ondanks talrijke historische veranderingen is het dorpsfestival van Keo binnen de gemeenschap altijd doorgegeven. In 2024 werd het festival door het Ministerie van Cultuur, Sport en Toerisme erkend als Nationaal Immaterieel Cultureel Erfgoed, waarmee de historische en culturele waarde en de representatieve betekenis ervan voor de gemeenschap van Keo werden erkend.
De voorzitter van het Volkscomité van de gemeente Thuan An, Nguyen Tuan Khanh, benadrukte dat het behoud van erfgoed niet alleen draait om het organiseren van plechtige, veilige en traditionele festivals, maar ook om de verantwoordelijkheid voor het beheren en beschermen van erfgoedlocaties; het creëren van voorwaarden waaronder culturele waarden kunnen worden doorgegeven aan de jongere generatie. Want erfgoed heeft pas echt vitaliteit wanneer het door de gemeenschap wordt gekoesterd en bewaard.
In het dorp Keo is het erfgoed vandaag de dag niet alleen in de herinnering bewaard gebleven. Het leeft voort in het geluid van de festivaltrommels, in de voetstappen van de draagstoeldragers, in het heilige ritueel van het uitreiken van gewaden en in de trots van elke dorpeling wanneer ze over hun thuisland spreken. Het is de gemeenschap die deze blijvende vitaliteit heeft gecreëerd, waardoor het dorpsfestival van Keo een "culturele bron" blijft die door het hedendaagse leven stroomt.
Bron: https://hanoimoi.vn/giu-hon-le-hoi-lang-keo-tu-suc-manh-cong-dong-790344.html
Reactie (0)