Wanneer de zomer begint, valt overal regen en bereidt de Ha Nhi-gemeenschap in de hooglanden aan de noordwestelijke grens van het land zich voor op Tet Je Khu Cha (Tet in het regenseizoen). Tet wordt door de Ha Nhi-bevolking gevierd volgens traditionele rituelen, die de unieke culturele kenmerken van de bevolking weerspiegelen.

De etnische gemeenschap van de Ha Nhi woont voornamelijk in Lai Chau, Lao Cai en Dien Bien . De Ha Nhi in het district Muong Nhe, provincie Dien Bien, is de eerste groep die voet aan wal zette in de meest westelijke regio van het land. De bevolking is geconcentreerd in de gordel die grenst aan China en Laos.
Tet Je Khu Cha is het regenseizoenfestival, het belangrijkste en grootste festival van het jaar voor de Ha Nhi-gemeenschap. De wens voor gunstig weer en wind, zodat de rijstplanten voldoende water hebben om te groeien, is hier aanwezig. Dit is de tijd voor de Ha Nhi om uit te rusten, hun gezondheid te herstellen na maanden hard werken en hun dankbaarheid te tonen aan hun grootouders, voorouders en goden. Het is ook een gelegenheid voor iedereen om naar huis terug te keren, elkaar te ontmoeten en hun productie-ervaringen te bespreken. Vóór de dag van de voorbereidingen voor de ceremonie vindt er een ceremonie plaats waarbij de schommels worden gebouwd. Dit is een eeuwenoude traditie van de Ha Nhi in de hooglanden van het noordwesten. Tijdens deze dagen kiezen vrouwen vaak de nieuwste en mooiste traditionele kostuums uit om te dragen.
Het regenseizoen van de Ha Nhi-bevolking duurt gewoonlijk van de 15e van de 5e maanmaand tot de 15e van de 7e maanmaand. Volgens het Ha Nhi-volk heersen in deze periode de goden van rivieren en water. Donder, erosie en plotselinge overstromingen zorgen ervoor dat de zielen van mensen, dieren en gewassen in paniek raken en verloren gaan. Dit maakt mensen vatbaar voor ziekten en zorgt ervoor dat gewassen en dieren moeite hebben met groeien en ontwikkelen.
Volgens een eeuwenoude traditie vieren de Ha Nhi's daarom eenmaal per jaar, op het warmste moment van de zomer, wanneer de regen lang aanhoudt, het regenseizoen om tot de regen- en watergoden te bidden om de zielen die eerder gevangen waren genomen terug te brengen, zodat de mensen gezonder kunnen zijn, dieren en planten weer goed kunnen groeien en de oogsten overvloedig kunnen zijn. Mensen vieren het festival vaak op de dag van het Varken of de dag van de Draak, in de hoop dat alle goeds en geluk hen ten deel zal vallen. Het regenseizoen van de Ha Nhi's wordt in familieverband gevierd, volgens traditionele rituelen.
Op de ochtend van de 23e van de 6e maanmaand moeten alle familieleden vroeg opstaan om het huis schoon te maken, de tuin en het steegje te vegen ter voorbereiding op de ceremonie. Familieleden maken samen kleefrijst en stampen banh giay om solidariteit te tonen. De cake wordt beschouwd als het resultaat van de harde arbeid van de familie gedurende het jaar. Tegelijkertijd is het een heerlijk offer aan de voorouders om de oprechtheid van de huiseigenaar te getuigen en het komende jaar te zegenen met een overvloedige oogst. Banh giay wordt in drie stukken gesneden en aan de voorouders aangeboden. Voor het Hanoi-volk toont het aanbieden van banh giay de oprechtheid, dankbaarheid en kinderlijke trouw van familieleden en kinderen jegens hun ouders en voorouders.
De ceremoniemeester is de huiseigenaar, of iemand met een belangrijke rol in de gemeenschap. Vervolgens vindt de zielenoproepingsceremonie plaats. De offers bestaan uit twee levende kippen, een kom thee, een ei, een kom water, een fles wijn en enkele voorwerpen die verband houden met het dagelijks leven van de Ha Nhi, zoals armbanden, handdoeken, shirts, broeken... De offers worden op een dienblad geplaatst, met de levende kip ernaast. Meestal brengt de grootmoeder of moeder van de huiseigenaar de offers naar de poort, of ze kunnen een plek kiezen bij de beek of naast de weg die naar het huis leidt om de zielenoproepingsceremonie uit te voeren. Na de aanbiddingsceremonie buiten brengt de ceremoniemeester alle offers het huis binnen om te bidden. Na de zielenoproepingsceremonie aanbidden de families de voorouders van zowel de vaderlijke als de moederlijke familie. De huiseigenaar snijdt de keel van 2 kippen door en zet een dienblad met offers klaar, bestaande uit 2 kommen pap, 2 kommen versnipperde magere kip, gekookte kippenlever en 2 bekers wijn. Deze worden voor het voorouderlijk altaar neergezet.
Voor de etnische groep Ha Nhi is voorouderverering geen man of vrouw nodig. Als de man het druk heeft en niet naar huis kan tijdens Tet, zal de vrouw de voorouderverering uitvoeren. Daarom spelen Ha Nhi-vrouwen die schoondochters worden een belangrijke rol in de familie van hun echtgenoot en worden ze geliefd en gerespecteerd als dochters in de familie. Op dit moment moeten alle leden aanwezig zijn zodat de huiseigenaar de voorouderverering kan uitvoeren. Na de verering moeten de kinderen het voorouderaltaar komen bedanken. Het ritueel van het aanbidden van de goden voor mensen en dieren eindigt; de mensen geloven dat de zielen volledig zijn teruggekeerd en gezegend door de voorouders. De offergaven worden neergelaten, de familieleden drinken een kom water en ontvangen sieraden en gebruiksvoorwerpen, en komen samen om te eten en elkaar het beste te wensen.
Een uniek cultureel kenmerk van het Tet-regenseizoen en andere rituelen van de Ha Nhi is het niet branden van wierook. Vooral om een gelukkig nieuwjaar te vieren, onthouden de Ha Nhi zich van ruzie, vloeken en stelen. De Ha Nhi geloven dat als een familie veel broers en vrienden verwelkomt, dat jaar geluk brengt. Het Tet-regenseizoen wordt door de Ha Nhi vier dagen lang gevierd, wat ook vier dagen van onthouding is. Iedereen in de familie gaat niet werken, maar speelt, eet, danst en zingt vrolijk.
Tegenwoordig is het leven van mensen in positieve zin veranderd: Tet Je Khu Cha is feestelijker geworden. Toch heeft het nog steeds een unieke traditionele culturele schoonheid, die een unieke kleur creëert voor de Hanoi-bevolking.
Bron
Reactie (0)