Natuurverering van het Muong-volk in Thanh Hoa

Overtuigingen over land

Door onderzoek naar de overtuigingen van het Muong-volk in Thanh Hoa stelde Dr. Quach Cong Nam: De volksgeloofsovertuigingen over het land van het Muong-volk worden levendig uitgedrukt, voornamelijk geconcentreerd in de eredienstrituelen die het volk elk jaar organiseert.

De Muong in Ba Thuoc hanteren ook het concept: "Het land heeft een god, de rivier heeft een riviergod". Voor de Muong is de god de god van het land die verantwoordelijk is voor het beheer ervan en de bescherming van het leven en de gezondheid van de dorpelingen. Daarom bouwen de mensen in de dorpen en de Muongs allemaal huizen (nha san) om deze god te aanbidden.

In het dorp Cha (Muong Ong) komen elk jaar in februari en maart van de maankalender het dorpshoofd en de dorpsleider bijeen om de god te aanbidden. Ongeveer elke vier tot vijf jaar organiseert het dorp een grote buffelceremonie ter ere van de god. Na de ceremonie komt het hele dorp bijeen om te eten en te drinken op de plek waar de god wordt aanbeden. De Muong geloven ook dat elk veld en elk stuk land een beschermgod heeft. Daarom is het aanbidden van de god van het veld een populaire gewoonte geworden onder de Muong van Thanh Hoa.

Alleen al in het dorp Seo (Muong Kho) waren er vroeger drie plaatsen om de god van het veld te aanbidden, verdeeld over drie grote velden (Seo, Con en Don). Elk jaar houden boerenfamilies op deze velden ceremonies om de god van het veld twee keer te aanbidden, vóór het planten en na de oogst, met als doel te bidden en de god van het veld te danken voor de zegeningen van hun families met voorspoed.

Vooral de Muong hechten veel waarde aan het land en beschermen het. Daarom vermijden mensen in sommige dorpen tijdens het Chinese Nieuwjaar het gebruik van scherpe voorwerpen om in de grond te steken, om de bodem niet te verstoren... Over het algemeen is het land door de Muong geheiligd, als teken van "respect". Dit is een typisch inheems geloof van de Muong.

Muong Don Festival, Thach Thanh District (foto: Quynh Tram)

Overtuigingen over water

Om water te hebben voor drinkwater, dagelijks leven en productie, hadden de Muong in het verleden, naast de conventies voor het gebruik en beheer van waterbronnen, ook overtuigingen over water, die tot uiting kwamen in regengebeden en waterrituelen... Etnoloog Tu Chi interpreteerde het wereldbeeld van de Muong met het model van "3-lagenuniversum - 4 werelden". De onderste laag van het universum is Muong Bua Khu (Muong Vua Khu). Tegenwoordig vertellen de Muong nog steeds veel legendes over de waterwereld. De Khu-soort, die men Koning Khu (Bua Khu) noemt, is vergelijkbaar met het concept van de Waterkoning van de Vietnamezen (Kinh).

Dr. Quach Cong Nam zei dat er voor de Muong in Thanh Hoa in het algemeen ook het concept van waterkoning - watergeest - watergod bestaat als de god die de waterwereld regeert. De watergod in de volksverbeelding van de Muong is een slang in de vorm van een draak, die vaak verblijft in diepe plassen, waterkades of rivieren en beken in het dorp. De watergod kan het leven van dorpelingen schaden en overstromingen en droogtes veroorzaken wanneer de watergod niet tevreden is met de mensen.

Een belangrijke waterbron voor het oude Muong-volk in de dorpen is de Mo-waterbron (vo rac). Volgens de Muong is dit de zuiverste ondergrondse waterbron van hemel en aarde, dus de meeste rituelen waarbij water nodig is, moeten deze ondergrondse waterbron gebruiken voor aanbidding, met name voor voorouderverering en erediensten tijdens Tet. Op sommige plaatsen beschouwen mensen Mo-water ook als heilig water; iedereen die ernstig ziek is en op het punt staat te sterven, wil ook van deze waterbron drinken.

Muong-mensen in Muong Kho, Muong Ong, Muong Ai... hebben vroeger, net als nu, de gewoonte om aan het begin van het jaar water te gaan halen om te bidden voor geluk. Niemand vertelt het iemand, maar na oudejaarsavond verzamelen dorpelingen zich bij de bron. Men gelooft dat hoe eerder ze gaan, hoe gelukkiger de familie dat jaar zal zijn, gezegend door hemel en aarde, begiftigd met zegeningen en voorspoedige zaken omdat ze het water uit de drakenkop kunnen krijgen. Daarnaast gebruikten sjamanen en toverdokters het bronwater om ziekten te genezen en boze geesten af te weren. In de traditionele samenleving organiseren veel Muong-dorpen aan het begin van het jaar de "cau rac", een regen- en watergebedsceremonie. Vroeger, in sommige Muong-dorpen, als het bronwater stopte met stromen, bereidde de gemeente een schaal met voedsel, waaronder een witte haan, en offerde deze bij het bronwater om de watergod te vragen het water weer te laten stromen. Waarom moeten wij (inclusief de Muong-mensen in Hoa Binh ) een witte haan offeren? Tot op heden hebben de Muong-mensen nog steeds geen bevredigende verklaring gevonden.

Eind maart, begin april van de maankalender, de overgangstijd van het droge seizoen naar het regenseizoen, wordt in alle Muong-dorpen in Ba Thuoc, Cam Thuy, Lang Chanh en Ngoc Lac vrijwel gelijktijdig een nieuwe waterceremonie gehouden.

In de gemeente Cam Tu, district Cam Thuy, worden eind maart en begin april van de maankalender in veel dorpen waterfeesten gehouden. Dat is het seizoen waarin het water stijgt, vis wordt gevangen en gegrild, vervolgens gemengd met kleefrijst en gestoomd om te worden geofferd in het dorpshuis. Daarnaast worden overtuigingen over water ook uitgedrukt in festivals, geassocieerd met spelletjes zoals "draak en slang die naar de wolken gaan" of "draak en slang vechten"... Over het algemeen is water niet alleen waardevol in het dagelijks leven, zoals eten, drinken, leven, produceren... maar water heeft ook betekenis in het spirituele leven, wordt het door de Muong-bevolking geheiligd om "respect" voor water te tonen, en is water onmisbaar in veel andere gevallen die verband houden met geloof.

Overtuigingen over het bos

"Doordat de oude Muong-mensen in animisme geloofden, geloofden ze dat oeroude bomen, met name banyanbomen, kapokbomen, eikenbomen, enz., allemaal geesten hadden. Daarom onthielden ze zich van het lukraak kappen van deze bomen, vooral in stroomopwaarts gelegen bossen, heilige bossen en spookbossen", aldus Dr. Quach Cong Nam.

Volgens oude gebruiken vermijden de Muong-mensen het gebruik van banyanbomen om huizen te bouwen, omdat dit een heilige boom is die verband houdt met de menselijke levensduur. Voorheen vermeden de Muong-mensen in Muong Ong het kappen van zeldzame bomen, oeroude bomen zoals de Chò-boom, de boom zonder vrucht... Ze geloven dat de Chò-boom de meesterboom van het bos is; als hij wordt gekapt, zal dat het bos aantasten. Mensen geloven ook dat de Chò-boom de boom van de geest (watergeest) is. Als iemand die boom als pijler van een huis gebruikt, zal de geest hem de grond in trekken en zal het huis instorten.

De Muong-jachtgilden in Muong Kho, Muong Ong... hadden vroeger een groot taboe op het schieten van drachtige dieren, vooral op drachtige herten. Ze geloofden dat het doden van drachtige dieren ongeluk bracht en dat jagen gedurende het hele jachtseizoen niet effectief zou zijn. Volgens het gewoonterecht mocht niemand in het dorp jagen, bamboescheuten plukken, akkers kappen voor landbouw... in het verboden bos of heilige bos van het dorp. Als iemand de wet overtrad en een familielid in het huis of dorp ziek maakte of ongeluk bracht, was die persoon verantwoordelijk voor het slachten van een varken of buffel om de bosgod te aanbidden op de exacte plek waar de overtreding plaatsvond.

In sommige dorpen heersten vroeger strenge jachttaboes. Als een jager tijdens een jachtpartij een kudde dieren tegenkwam, mocht hij slechts één dier schieten. Schoot hij een tweede dier, dan overtrad hij het verbod van de bosgod. Als iemand per ongeluk het tweede dier schoot, moest hij het dier aan iemand anders overdragen om de goden te bewijzen dat hij maar één dier had geschoten. Als er niemand was om het dier dat hij had geschoten te geven, moest de jager beide dieren naar huis brengen om te slachten en aan de bosgod te offeren, en de bosgod om vergeving vragen voor zijn fout. De werkelijke betekenis van deze gewoonte was om de dierlijke hulpbronnen tijdens de jacht te beschermen. Vroeger moest hij, als hij op een groot dier jaagde (een wild zwijn, hert, ree of groter), een ceremonie uitvoeren om de koning van het bos te aanbidden.

De overblijfselen van totemisme uit het verleden in de Muong-samenleving zijn zeer sterk, waardoor Muong bepaalde taboes hebben op het gebied van jagen. Ze onthouden zich van de jacht en eten geen dieren die ze beschouwen als nauw verwant aan hen en die hun voorouders hebben geholpen. Zo eet de familie Truong geen tijger- en apenvlees; de familie Ha onthoudt zich van koekoeksvlees; de familie Bui onthoudt zich van varanenvlees...

Opmerkelijk is de traditie om tijgers te aanbidden. Soms aanbidden mensen de geest van een tijger die veel mensen heeft opgegeten en aanbidden ze de persoon die door de tijger is opgegeten. Dit alles met als doel de vrede in het dorp te bewaren. Deze traditie was vóór de Augustusrevolutie nog steeds te zien in Thach Lam, Thach Tuong (Thach Thanh), Cam Luong (Cam Thuy) en vele andere plaatsen.

In het dorp Seo (voorheen onderdeel van Muong Kho) aanbidt de familie Truong Cong de tijgergod en onthoudt zich van het eten van tijgervlees. Het hoofd van de familie Truong Cong bewaart nog steeds het tijgeraltaar dat door zijn voorouders is achtergelaten. De reden voor het aanbidden van de tijger, zoals verteld door de ouderen in de familie, is dat de tijger de voorouders van vele generaties van deze familie voor een ramp heeft behoed en vanaf dat moment heeft gezworen geen tijgervlees meer te eten en de tijger als redder te aanbidden. Om die verdienste te herdenken, richtte de familie een altaar op om de tijger te aanbidden alsof het hun voorouders waren.

Over het algemeen zijn de opvattingen van de Muong over bossen nauw verbonden met totemistische overtuigingen en taboes met betrekking tot de exploitatie van flora en fauna. Dit is een primitieve vorm van inheems geloof die nog steeds sterke sporen nalaat in het religieuze leven van de Muong.

Bron