Ber om regn på den hellige Chu Tao Yang-fjelltoppen.

GD&TĐ - Midt i den stekende heten i det sentrale høylandet vender jrai-folket i Chu A Thai (Gia Lai) oppmerksomheten mot toppen av Chu Tao Yang-fjellet, hvor regnbønnsseremonien Yang Pơtao Apui finner sted.

Báo Giáo dục và Thời đại•23/05/2026

Dette er ikke bare et ritual for å be om gunstig vær, men også en kulturell kilde som bevarer samfunnets tro og identitet gjennom generasjoner.

Ritualer på toppen av Chu Tao Yang

Sent i april, i det tørre og solfylte været, tar Jrai-folket i Chu A Thai på seg sine tradisjonelle klær og forbereder ofringer til regnbønnsseremonien. I deres tro er vann og ild livets kilder.

Regnbønnsseremonien knyttet til Pơtao Apui – et kulturelt fenomen kjent som «Ildkongen» – er en blanding av tro og liv, der man ber om at alle ting skal blomstre og menneskers helse, samtidig som den minner oss om samfunnets styrke.

Seremonien ble holdt på toppen av Chu Tao Yang-fjellet, et sted som Jrai-folket tror er skjæringspunktet mellom jord og himmel, innenfor Plei Oi nasjonale historiske og kulturelle relikviested, assosiert med relikviene til 14 generasjoner av ildkonger. For å bevare fjellets hellighet var antallet mennesker som gikk opp på fjellet begrenset; de fleste landsbyboerne så på via store skjermer ved foten av fjellet.

På den rolige fjelltoppen satt de to assistentene til den siste Ildkongen – herr Siu Pho og herr Ro Lan Hieo – overfor hverandre foran ofringene: en svart gris som veide omtrent 70 kg, en krukke med vin, et bivokslys og en tallerken med ris.

Seremonien startet med at Rơ Lan Hieo fremførte dansen «ørnen sprer vingene sine», med grasiøse bevegelser som om den påkalte vind og skyer. Siu Phơ resiterte sakte bønnen, fylt med ønsker om regn, en rikelig rishøst, velstand for folket og fred og lykke i landsbyen. «Regnbønnsseremonien er en tradisjonell skikk blant Jrai-folket, å be om gunstig vær og velstand for landsbyboerne», sa landsbyens eldste Siu Phơ, og stemmen hans blandet seg med rytmen fra fjellene og skogene.

Jrai-folket kaller ildkongen Pơtao Apui, men han er ikke en «konge» i konvensjonell forstand. De har ingen trone, ingen herskende makt, og praktiserer fortsatt svedjebruk, og lever enkle liv. Det spesielle ligger i hans rolle i ritualer: en bro mellom mennesker og ånder.

Det hellige sverdet er en hellig gjenstand som hjelper dem med å sende bønner til himmelen. Herr Rơ Lan Hieo sa at Pơtao Apui strengt må følge tabuer, som å ikke spise frosker, padder, kyr eller hunder. Hvis de bryter disse reglene, vil sverdet bli besmittet, og ulykke kan ramme dem.

Blant de 14 ildkongene er Siu Nhong (den 6.) nevnt som en legende. Han avslo først tilbudet, men etter 7 dager og 7 netter med overtalelse gikk han med på det. Med bare 7 sverdslag i vannet, etter 7 dager med regn som reddet regionen fra tørke, forente Siu Ất (den 11.) lederne og utvidet deres innflytelse.

Den siste ildkongen, Siu Luynh, døde i 1999 og etterlot seg bare en tremorter, gongonger, trommer og en kiste med offergaver. Siden den gang har stillingen vært ledig, ettersom den valgte etterfølgeren må tilhøre Siu-klanen, men velges av samfunnet, ikke gjennom arvelig suksesjon. Hvis den valgte etterfølgeren er uenig, avsluttes suksesjonen. Fordi det ikke finnes noen etterfølger, har assistent Rơ Lan Hieo de siste årene utført regnbønnritualet for landsbyboerne i Plei Ơi.

Jrai-folket bærer offergaver opp til toppen av Chu Tao Yang-fjellet.

De to assistentene til den siste Ildkongen, Siu Pho og Ro Lan Hieo, satt overfor hverandre og utførte Yang Potao Apuis regnlagingsritual.

Legenden om det "magiske sverdet"

Tilknyttet Pơtao Apui er historien om det «guddommelige sverdet». Jrai-folket forteller at to brødre, T'Dia og T'Diêng, midt i en alvorlig tørke smidde Pơ Tao A Pui-sverdet fra vulkansk stein fra Hàm Rồng-fjellet.

Sverdet, når det først var smidd, nektet å kjøle seg ned; å dyppe det i en krukke fikk det til å tørke opp; å dyppe det i en bekk fikk det til å tørke opp; å dyppe det i en elv fikk det til å tørke opp. Først da sverdet ble dyppet i blod, ble det nedkjølt. Etterpå ble sverdet kastet i elven. Jrai-folket fant bladet, lao-folket fant hjaltet, og kinh-folket fant sliren – en legende som både er mystisk og gjenspeiler kulturell utveksling.

Rơ Lan Hieo fortalte at sverdet, omtrent én meter langt og svart i fargen, en gang ble oppbevart sammen med mange hellige gjenstander. I 2009 utførte en assistent av Ildkongen et ritual for å flytte sverdet til et hemmelig sted. «De gamle trodde at alle som så sverdet uten tillatelse ville møte ulykke. Kanskje det er denne troen som har bidratt til å bevare skatten frem til i dag», sa han.

Ifølge Pham Van Luong, leder av folkekomiteen i den thailandske kommunen Chu A, har gjenoppføringen av ritualet som mål å bevare og fremme lokale kulturelle verdier, samtidig som det åpner for muligheter for turismeutvikling. Ved siden av regnbønnsseremonien ble det organisert mange kulturelle og sportslige aktiviteter: gongforestillinger, veving, brokadelaging, statueskjæring, armbrøstskyting, styltegang osv.

Besøkende kan også nyte klebrig ris kokt i bambusrør, grillet kylling, tradisjonell risvin, kassavablader og bitter aubergine – rustikke smaker fra fjell og skog. «Vi håper å fremme imaget, menneskene og turismepotensialet , tiltrekke investeringer, skape koblinger og legge grunnlaget for å bygge særegne turismeprodukter, samtidig som vi bevarer nasjonal immateriell kulturarv», delte Luong.

I de tidlige livene til folket i det sentrale høylandet var ild det viktigste elementet, og ildkongen hadde som oppdrag å bruke et "guddommelig sverd" for å tilkalle regn og vann. Yang Pơtao Apuis regnpåkallingsseremoni er derfor ikke bare et ritual, men en historie om tro bygget opp gjennom generasjoner, et fellesskapsminne og en måte for folk å dialogere med naturen på.