Dinh Thi-festivalen på vei mot nasjonal immateriell kulturarv

Når vi snakker om Nhu Xuans land, kan vi ikke unngå å nevne de enestående tradisjonelle og immaterielle kulturelle trekkene som Tho-folket her har bevart og utviklet i generasjoner. Dette er vuggesanger, leker som slow boat-forestillingen, gong-sang, froskefangstdans ... knyttet til Dinh Thi-festivalen som holdes midt i den tredje månemåneden hvert år.

Scene fra Dinh Thi-festivalen. (Foto med tillatelse fra)

Dette felleshuset i landsbyen Trung Thanh, Yen Le kommune (nå Trung Thanh-kvartalet, Yen Cat by) ble anerkjent som en historisk-kulturell relikvie på provinsielt nivå i henhold til avgjørelse nr. 98/QD-VHTT datert 14. desember 1995. I 2011 tildelte den provinsielle folkekomiteen et rangeringssertifikat som en historisk-kulturell relikvie på provinsielt nivå.

Felleshuset ligger omtrent 5 km fra distriktssenteret og er den mest bemerkelsesverdige relikvien fra Tho-samfunnet, som tilber lykkeguden Le Phuc Thanh - som bidro til Lam Son-opprøret mot den invaderende Ming-hæren på 1400-tallet.

Felleshuset lener seg mot fjellet, og fronten vender mot jordet (også kalt Dong Set), som utstråler et majestetisk og imponerende utseende. Mot sør ligger Mun Tuong-fjellet (lokalbefolkningen kaller det Chop Non-fjellet). Mot nord ligger Dong Co-fjellet. Bak ligger Lanh-jordet og landsbyen nedenfor. Hovedhallen til Dinh Thi ble bygget i tradisjonell arkitektonisk stil, hovedmaterialet er tre, og består av tre rom, med en forhall og en bakhall. I tillegg finnes det andre gjenstander, som for eksempel Onkel Ho-tilbedelsesområdet...

Siden 2007 har Thanh Hoa- provinsen og Nhu Xuan-distriktet restaurert den opprinnelige Dinh Thi-festivalen. Siden den gang har festivalen blitt holdt for å restaurere, bevare og fremme den unike kulturarven til Tho-samfunnet i Thanh Hoa.

Dinh Thi-tempelet forbereder seg til festivalen i 2024

Dinh Thi er først og fremst et sted å tilbe landsbyens beskyttergud Le Phuc Thanh. I følge de gjenværende dokumentene var Le Phuc Thanh en Tho, familienavnet hans var Cam, og forfedrene hans var fra Nua-fjellområdet (Nong Cong - Trieu Son i dag). Da han hørte at Le Loi hadde heist opprørsflagget, sluttet han seg til Lam Son-hæren fra de første dagene (1416-1417). Han ble general, deltok i mange slag og oppnådde mange bragder. Etter at opprøret var vellykket, ga kongen ham det nasjonale etternavnet (endret til Le) og sendte ham til landsbyen Set (nå Trung Thanh-nabolaget) for å gjenerobre land, etablere landsbyer og organisere folk for å tjene til livets opphold.

På den tiden var Set-landsbyen hovedsakelig bebodd av Tho-folket, med fjellterreng ispedd rismarker. Fjellene og åsene var egnet for mange verdifulle skoger, og rismarkene var egnet for risdyrking. Le Phuc Thanh innså at dette var et rikt og fruktbart land, og jobbet hardt med innbyggerne for å bygge Set-landsbyen i harmoni, fred og velstand, og forvandlet de tette skogene og ville åsene til velstående landsbyer.

Etter hans død bygde landsbyboerne og etterkommerne et tempel og utnevnte ham til landsbyens veiledergud.

Ifølge historiske opptegnelser ble Dinh Thi sannsynligvis bygget på 1500-tallet, og ble tatt vare på og bevart av lokalbefolkningen. Etter mange opp- og nedturer ble Dinh Thi revet i 1949. Senere stolte folket og lokale myndigheter på det gjenværende fundamentet for å restaurere og bygge felleshuset i stil med et klubbehåndtak, inkludert det bakre palasset og den treroms forhallen, tre 12-panels dørkarmer som åpnes og lukkes, tre forhaller, en bred veranda med søyler som støtter taket, og hovedkonstruksjonsmaterialet var jerntre.

Dinh Thi-festivalen er knyttet til kulturlivet til den etniske gruppen Tho.

I Dinh Thi tilbes det to guder: «Dang Canh Bach Y Thuong Dang Toi Linh Than» og Dang Canh Thanh Hoang Le Phuc Thanh. Felleshuset har en trone, et sett med røkelsesbord, og alle tilbedelsesobjektene er forgylte. I tillegg til alteret til Le Phuc Thanh er det også fire altere for sønnene hans. Relikvier relatert til Dinh Thi inkluderer fire silkegardiner, dekorert med mønstre i kunststilen til det sene Le-dynastiet og det tidlige Nguyen-dynastiet. I tillegg finnes det to kongelige dekreter fra kong Khai Dinh og kong Bao Dai.

Dinh Thi-festivalen arrangeres i henhold til skikk og bruk. Hvert femte år holdes en storslått seremoni. I seremonien er det et bøffeloffer, som er det mest spesielle ritualet. Ifølge de eldste vil Le-familiens overhode be folk i området om å finne og velge en ung hannbøffel for å forberede dette ritualet, og deretter gi den til en ung, ugift mann som forsiktig skal oppdra den. Hver dag blir bøffelen badet og skrubbet ren. Kvinner og barn har ikke lov til å komme i nærheten av bøffelen. Før seremonien blir bøffelen ført til felleshuset, og tempellederen vil informere landsbyguden om bøffelofringen til gudene. Celebranten holder tre røkelsespinner og en kopp vin og ber til gudene om tillatelse til å utføre bøffelofringen, deretter går han rundt bøffelen ni ganger og heller vin og røkelse på bøffelens hode, kalt oppvåkningsseremonien.

På hoveddagen for seremonien (kl. 00:00 den 16. dagen i den tredje månemåneden) blir offerbøffelens ben bundet, ikke slått, men bare halsen kuttet. Bøffelens blod oppbevares i et bambusrør, og bøffelens kjøtt kuttes til et festmåltid som skal ofres til beskyttelsesguden. Ofringene til beskyttelsesguden inkluderer bøffelens hode, blod, tarmer, lever og hale, sammen med et brett med ofringer som inkluderer klebrig ris, kylling, banh troi, banh it, banh chung... I tillegg til ofringene fra Set-landsbyene, har Pheo-landsbyene, Thi-landsbyene, Thuong-landsbyene og Thuong Coc-landsbyene også sine egne ofringer å ofre til guden.

Etter ofringen fordeles offergavene og matbrettene mellom landsbyboerne, slik at de kan nyte og spise sammen. Fra den 10. til den 16. finner offerseremonien sted i rekkefølge fra landsby til landsby. Offerseremonien gjennomføres høytidelig og respektfullt, der man uttrykker tro på landsbyguden og ber om gunstig vær, gode avlinger og velstand for folket.

I tillegg til seremonien utføres de veletablerte tradisjonelle kulturelle aktivitetene til de etniske gruppene thailandske, tho- og Muong-gruppene, som sanddans, bambusrasling, khap-sang, bambusstanghopping, con-kasting, tautrekking; prikksang, vuggesanger, kjærlighetssanger, pinneskyving, con-kasting, gongdans, styltegang ... alle på en livlig og attraktiv måte.

I tillegg til ritualene er ofringene, lekene og forestillingene gjenopprettet i dag, men enklere enn før. Festivalperioden er forkortet til to dager, den 15. og 16. i den tredje månemåneden. Prosesjonen bærer kun bærestolen fra felleshuset til graven til beskydderguden og omvendt. Når det gjelder festivalen, finnes det noen nye aktiviteter som kulturelle landsbyleirer, massekunstforestillinger, skjønnhetskonkurranser i etniske Tho-kostymer og moderne sportsaktiviteter .

Med den vellykkede restaureringen av Dinh Thi-festivalen viser Nhu Xuan-distriktet det riktige steget i å bruke og kombinere økonomisk utvikling, politisk stabilitet og å bygge en kultur rik på identitet.

Dinh Thi-festivalen i 2024 vil bli holdt på distriktsnivå fra 23. til 24. april 2024 (dvs. 15. til 16. mars i månekalenderen) for folk fra alle etniske grupper i Nhu Xuan-distriktet generelt og den etniske gruppen Tho spesielt, for å hedre og huske fordelene med og demonstrere moralen ved å huske vannkilden når man drikker vann for general Le Phuc Thanh.

Samtidig koordinerer partikomiteen og regjeringen i Nhu Xuan-distriktet proaktivt med kompetente myndigheter for å bygge et vitenskapelig dokument om Dinh Thi-festivalen som en nasjonal immateriell kulturarv, og bidrar til å bevare den kulturelle identiteten til den etniske gruppen Tho og bevare de kulturelle nyansene til det vietnamesiske etniske samfunnet generelt og Thanh Hoa spesielt.

Minh Hieu

Kilde: https://baothanhhoa.vn/le-hoi-dinh-thi-tren-duong-den-voi-di-san-van-hoa-phi-vat-the-quoc-gia-212054.htm