Havets gamle ord gir fortsatt gjenklang

Ba Trao-sangen, som en gang runget midt i stormene, og som bønner om gunstig vær, er stemmen til mange generasjoner som lever utenfor havet. Men i modernitetens virvelvind faller denne melodien gradvis i glemmeboken og etterlater et smertefullt tomrom i strømmen av vietnamesisk kultur.

Behold havets ånd i hver sang

Hver vår, midt i de travle trommeslagene under Cau Ngu-festivalen, runget Ba Trao-sangen en gang, og åpnet bølgene og rørte vannet som en bønn om gunstig vær og en båt full av reker og fisk. Ba Trao-sang er ikke bare en form for folkeopptreden, men også et hellig ritual som uttrykker dyp takknemlighet til Duc Ong (Ca Ong) – den beskyttende guden som reddet fiskere i det stormfulle havet. Å gå glipp av Ba Trao-sangen under Cau Ngu-festivalen ville bety å miste havets hellige sjel.

Ved å simulere bildet av en bambusbåt med et team på 18–25 personer, gjenskaper Ba Trao levende fiskernes arbeidsliv og tro. Lyden av årer som plasker vann, lyden av trommer, den rytmiske sangen i rollene som kapteinen, kapteinen, styrmannen og «roingene» som skjærer gjennom bølgene uttrykker ikke bare sjøfolkenes ånd, men innkapsler også den rustikke og oppriktige livskvaliteten og havet.

Ifølge musiker og forsker Tran Hong betyr «ba» å holde fast, «trao» betyr åre: «Å holde åren fast i stormen» betyr også å holde fast ved håp og tro på livet.

Ba Trao-sang har vært anerkjent som nasjonal immateriell kulturarv siden 2016, og forsvinner gradvis på grunn av den raske urbaniseringen og endrede livsstiler. I Da Nang forsvinner de opprinnelige Ba Trao-lagene gradvis, og mange steder må invitere lag fra Hoi An til å opptre i Cau Ngu-seremonien. I Man Thai-distriktet (Son Tra-distriktet) eksisterer Ba Trao-sanglaget, grunnlagt av Mr. Pham Van Du, fortsatt, men det opererer på et lavt nivå, mangler finansiering, støttes ikke og opptrer kun i Cau Ngu-seremonien eller i begravelser, der Ba Trao-sangen er en avskjed med den avdøde til det hellige havet.

Fiskeren Cao Van Minh (Nai Hien Dong-avdelingen) er ikke villig til å la sangen synke i glemmeboken, og har derfor jobbet hardt med å samle, kompilere og gjenopplive de gamle tekstene, og samtidig komponere nye manus som passer til dagens liv.

For ham trenger Ba Traos sang ikke bare å bevares med personlig lidenskap, men trenger også støtte fra myndighetene og samfunnet. Bare når det finnes folk som tar vare på ilden, folk som gir ilden videre og folk som tar imot den, kan sangen som rører vannet og kløyver bølgene leve videre – som havets pust i hjertet av Vietnam.

Lengter etter å finne sangen på havet igjen

På den rolige sandstranden i fiskerlandsbyen Man Thai ser Mr. Phung Phu Phong (92 år gammel) ofte utover havet, der Ba Trao-sangene pleide å gjenlyde under den travle Cau Ngu-festivalen. For ham er Ba Trao ikke bare en folkelig utøvende kunstform, men kjøtt og blod, minner og sjeler til kystfolket gjennom generasjoner.

I en alder av femten år lærte han både sjømannskap og sang, fra roøvelser med de eldre til han ble sjefsborer – en av de tre kjernerollene i det tradisjonelle Ba Trao-laget. Nå er det bare ham igjen i det gamle sanglaget, han lever og synger disse tekstene lidenskapelig. «Jeg ser etter en etterfølger, men det er vanskelig. Unge mennesker i dag er opptatt med å tjene til livets opphold, få har nok tålmodighet for Ba Trao», tenkte herr Phong.

Huynh Van Muoi, en erfaren fisker som er knyttet til tradisjonell kunst, delte den samme bekymringen og sa: «For noen tiår siden manglet landsbyen Man Thai aldri sang av Ba Trao, Tuong eller Ho Khoan. Det var sjelen til sjøfestivaler.»

Ifølge herr Muoi samles hele landsbyen hver 23. i den 7. månemåneden, dagen for minnet om fiskeren, og synger sammen de kjente melodiene til Ba Trao, fulle av kjærlighet til mennesker og havet. Med de eksisterende dokumentene i sin helhet Han-Nom og Quoc Ngu, og et team av unge artister som synger Tuong med stort potensial, er muligheten til å bevare Ba Trao fullt mulig hvis det gjøres den riktige investeringen.

I realiteten står imidlertid denne typen fremføring fortsatt i fare for å dø ut. Fordi Ba Trao-sang er dypt ritualistisk og ikke populær, krever det at utøveren har en langsiktig forpliktelse og en dyp forståelse av både kunst og tro.

Cau Ngu-festivalen har også gradvis krympet i omfang og har ikke lenger den økonomiske appellen den en gang hadde. Den yngre generasjonen – som er opptatt med å tjene til livets opphold og en moderne livsstil – distanserer seg i økende grad fra den harde treningen og ansvaret det er å videreføre håndverket. Å bevare Ba Trao krever ikke bare finansiering, men også lærernes dedikasjon, elevenes interesse og samtidig deltakelse fra myndighetene, lokalsamfunnet og kultursektoren.

I den sammenhengen ble et lyspunkt tent fra Nai Hien Dong-distriktet (Son Tra-distriktet), hvor distriktets folkekomité etablerte Hat Ba Trao-klubben med 17 medlemmer, ledet av kunstneren Nguyen Van Thuc. Klubben ble opprettet ikke bare for å betjene Cau Ngu-festivalen, begravelser eller tradisjonelle gudstjenester, men hadde også som mål å bygge opp forestillinger til unike turistprodukter med havets ånd.

Menigheten mobiliserer også aktivt støtte til kostymer og rekvisitter, og oppfordrer arrangører og reisebyråer til å samarbeide om å fremme kunsten å sange Ba Trao – som en verdifull og varig åndelig føde i hjertet av kystbyen Da Nang.

Å beholde Ba Trao betyr å beholde havets stemme, en kultur som er dypt inngravert i hver bølge. Og når den sangen synges igjen, og gir gjenlyd i det store havet, er det også øyeblikket vi holder fast ved en del av den vietnamesiske kultursjelen i tidens virvelvind.

Kilde: https://baovanhoa.vn/van-hoa/loi-bien-xua-con-vong-145143.html