Znaczenie symboli w ceremonii modlitwy o deszcz Yang Potao Apui

(GLO) – Ceremonia modlitwy o deszcz Yang Pơtao Apui to wyjątkowe zjawisko społeczno-kulturowe społeczności Jrai w Plei Oi, w gminie Ayun Hạ, w dystrykcie Phu Thien, w prowincji Gia Lai. Rytuał ten łączy w sobie wiele unikalnych symboli kulturowych, które pomagają nam lepiej zrozumieć duchowy świat rdzennej ludności.

Ceremonia modlitwy o deszcz Yang Pơtao Apui jest uważana za typowy rytuał w wierzeniach związanych z bogami ludu Jrai w południowo-wschodnim regionie prowincji. Każdy rytuał kultu bogów zawiera część kultu, którą stanowią modlitwy, pochwały, zobowiązania i obietnice składane bogom. Naszym zdaniem jest to rodzaj umowy, warunkowej umowy wymiany między dwiema stronami.

Wszystkie wykonywane w trakcie ceremonii rytuały, ofiary i dary mają na celu przede wszystkim zadowolenie bogów, tak aby byli oni skłonni spełnić oczekiwania ludzi.

W szczególności modlitwa odgrywa szczególnie ważną rolę, ponieważ stanowi swoisty dowód w postaci podpisu między obiema stronami. Chociaż modlitwy dżrai nie są spisane, są one odczytywane wyraźnie, aby obie strony mogły je usłyszeć i mieć świadków, którymi są asystenci i mieszkańcy wsi.

Ceremonia modlitwy o deszcz Yang Potao Apui w Plei Oi, gmina Ayun Ha, dystrykt Phu Thien. Zdjęcie: VC

Modlitwę tę skrócił francuski antropolog Jacques Dournes, według opowieści miejscowego Jrai o imieniu H'Buany, w 1958 roku. Kiedy kraj nawiedziła susza, mieszkańcy wioski musieli zaprosić Potao Apui do przeprowadzenia ceremonii modlitwy o deszcz. Tekst ten został opublikowany w słynnym dziele „Pötao – teoria władzy Jörai w Indochinach”, będącym jego rozprawą doktorską, przetłumaczoną i dwukrotnie wydrukowaną w Wietnamie.

Są dwa fragmenty, które to jasno stwierdzają, z których jeden brzmi: „Święty Panie Niebios/Dlaczego chmury nadciągają wczesnym rankiem/Ciemne chmury wieczorem/Pada deszcz/Zmuszając nas do szukania schronienia przed deszczem/Pozwalaj rybom wypłynąć na powierzchnię i żabom rechotać/Znasz moją modlitwę/Słyszałeś moje słowa/Proszę, pamiętaj moje słowa”.

Znaleźliśmy 3 inne dokumenty dostarczone przez lokalnych badaczy i działaczy kulturalnych o podobnej treści, różniące się jedynie sformułowaniami. Zgodnie z nimi, ofiarami dla bogów w ramach modlitwy o deszcz są 1 świnia i 1 dzban wina ryżowego. Co ciekawe, oprócz modlitwy o pomyślną pogodę i obfite plony, szaman prosi również bogów w imieniu mieszkańców wioski o zdrowie, brak chorób, liczne i zdrowe dzieci oraz miłość i solidarność między członkami rodziny i sąsiadami.

W rytuale modlitwy o deszcz w Plei Oi występują znaczące symbole kulturowe: miecz, ogień oraz taniec przewodniczącego wioski łączącego się z bogami (dawniej Króla Ognia, obecnie jego asystenta). Miecz pojawiający się w rytuale modlitwy o deszcz jest zarówno bronią duchową, która pomaga Królowi Ognia nawiązać kontakt z bogami, jak i symbolem mocy przekazywanej z pokolenia na pokolenie. Jaki jest zatem ich związek z deszczem?

Zgodnie z obserwacjami i wnioskami badaczy, miecze w wielu kulturach pełnią dwie funkcje: mają zarówno moc destrukcyjną, jak i twórczą. Pod względem kształtu, kształt miecza jest uważany za symbol światła, błyskawicy i ognia: „Święty miecz Japończyków pochodzi od błyskawicy, miecz kapłana w Wedach jest błyskawicą boga Indry. Zatem miecz jest również ogniem” (Słownik Światowych Symboli Kulturowych, Wydawnictwo Da Nang, 2002). W koncepcji wierzeń kulturowych miecz jest bezpośrednio związany z wodą, ponieważ woda jest elementem tworzącym miecz. „Akt mojego poszukiwania jest połączeniem wody i ognia” (tamże).

Wiemy, że błyskawice i grzmoty w kulturze wietnamskiej, a także w wielu innych krajach Azji Wschodniej i Południowo-Wschodniej, kojarzą się z deszczem, a ich kształt przypomina iskry na niebie. Do tego momentu mamy stosunkowo jasny i logiczny obraz logicznego związku mieczy z ogniem i deszczem.

Podobnie jak miecz, w kulturach wielu narodów azjatyckich ogień jest również symbolem dwóch funkcji: oczyszczenia i regeneracji. Według badaczy, w hinduizmie ogień ma fundamentalne znaczenie – „większość aspektów symboliki ognia jest streszczona w doktrynie hinduistycznej”. Najważniejszymi bogami w hinduizmie są bóg ognia Agni, bóg piorunów Indra i bóg słońca Surya.

W rytuałach rolniczych oczyszczenie jest bardzo ważne, ponieważ akt ten wyraża szacunek i czystość osób składających ofiary bogom przed modlitwą o coś. Do oczyszczenia wielu szamanów używa ognia. Podczas ceremonii modlitwy o deszcz w Plei Oi, osoba przewodnicząca ceremonii nazywa się „Yang Pơtao Apui”, i jest również uważana za inkarnację ognia lub osobę, która przyczynia się do jego rozpalenia.

Przyglądając się rytuałowi modlitwy o deszcz Pơtao Apui, będziemy mogli wyjaśnić żywioł ognia poprzez wizerunek i tytuł Króla Ognia, dlaczego pojawia się on w tym rytuale. Wyjaśnimy również znaczenie miecza, którego używa Pơtao Apui, a także to, że jest on uważany przez społeczność za oficjalny symbol władzy Pơtao Apui poprzez rytuał przekazywania miecza z pokolenia na pokolenie.

Modlitwie towarzyszy żywiołowy pokaz taneczny z powolnymi krokami i rytmicznym machaniem rąk. Wielu wierzy, że taniec ten symbolizuje orła niosącego modlitwy do nieba, by przekazać je bogom na górze.

Jednakże, odnosząc się do wiedzy o tańcu wykonywanym podczas ceremonii modłów o deszcz u wielu starożytnych ludów świata, takich jak Pueblo-Zuni-Hopi w Ameryce, Masajowie w Afryce, Khmerowie w Kambodży, można stwierdzić, że wszystkie te tańce są związane z deszczem. Konkretnie, to taniec węża (symbolu wody) lub wirujących chmur, wzmagających się wiatrów, toczących się fal i padającego deszczu przedstawia symbole gromu, błyskawicy, ognia i błyskawicy wyłaniającej się z miecza, a nie taniec symbolizujący ptaki.

W szczególności, obserwując niektóre elementy zachowane w ceremonii modlitw o deszcz Yang Pơtao Apui, takie jak imię „Pơtao Apui”, „Hơ Bia”, zwyczaj powstrzymywania się od jedzenia wołowiny, zwyczaj kremacji Królów Ognia po ich śmierci, podobieństwa między ceremonią modlitw o deszcz ludu Jrai w Plei Oi a ceremonią modlitw o deszcz ludu Cham Balamon w Binh Thuan, Ninh Thuan ... możemy dojść do wniosku, że istnieje wpływ wymiany kulturowej i religijnej między ludem Jrai i Cham.

Jest to zgodne z faktami historycznymi i pomaga nam odpowiedzieć na pytanie: W południowo-wschodniej części prowincji plemię Czamów było obecne już wiele wieków temu, a jego ślady nadal istnieją lub są odnotowane w księgach historycznych, np. na wieżach Bang Keng w dystrykcie Krong Pa, Yang Mum i Drang Lai w mieście Ayun Pa.

Source: https://baogialai.com.vn/y-nghia-cac-bieu-tuong-trong-le-cau-mua-yang-potao-apui-post327592.html