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“Preservando a alma” da cultura étnica Dao

Việt NamViệt Nam03/08/2023

(BLC) - Na comunidade de 20 grupos étnicos da província de Lai Chau , o grupo étnico Dao possui a terceira maior população, atrás apenas dos grupos étnicos Thai e Mong. O grupo étnico Dao reside com maior densidade populacional nos distritos de Tam Duong, Phong Tho e Sin Ho, com diversos grupos Dao: Red Dao, Khau Dao e Bang Dao... Apesar de muitos altos e baixos, o grupo étnico Dao em geral e o Bang Dao no distrito de Tam Duong em particular ainda preservam seus costumes e características culturais como um elo entre a comunidade, contribuindo para o enriquecimento do panorama cultural das minorias étnicas na província.

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Com o passar do tempo, o grupo étnico Dao em Ho Thau ainda preserva, mantém e recria festivais tradicionais únicos, como Tu Cai, Dança do Fogo, culto na floresta, culto na aldeia... com fortes valores culturais, guiando as pessoas a se lembrarem de suas raízes e a afastarem o mal. Ao mesmo tempo, reflete os sonhos e aspirações da comunidade Dao, sempre tendo as raízes de seus ancestrais como base para treinar suas mentes e cultivar a virtude.

Tipicamente, a Cerimônia de Tu Cai é uma das importantes cerimônias religiosas que marcam a maturidade dos homens. A idade para "receber a cerimônia" geralmente é de 9 a 17 anos. O número de participantes da cerimônia não é limitado, desde que tenham idade suficiente e condições materiais para participar. A Cerimônia de Tu Cai é geralmente realizada pelo povo Dao Dau Bang em outubro, novembro e dezembro (calendário solar), pois esse é o período de inatividade, a colheita anterior já foi feita e a próxima ainda não foi plantada. Cerca de uma semana antes da cerimônia, o proprietário da casa, juntamente com o participante da cerimônia, preparam as oferendas e a comida.

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Quando todos os materiais estiverem totalmente preparados, é hora de o proprietário convidar os xamãs. Normalmente, a Cerimônia Tu Cai deve contar com seis xamãs principais e vários xamãs assistentes. No primeiro dia da cerimônia, o xamã chefe lê o anúncio explicando o motivo da cerimônia e menciona a história do povo Tao. Em seguida, uma série de cerimônias importantes serão realizadas, como: cânticos, abertura da luz, abertura do altar, adoração e boas-vindas aos ancestrais das três gerações, altar público, o mestre sagrado, a cerimônia da ponte para receber os santos do céu, a cerimônia para levar as crianças ao quinto estágio, a cerimônia para conceder o título de mestre, a cerimônia para conceder o título de sacerdote taoísta...

O povo Dao Dau Bang acredita que apenas os homens que passaram pela Cerimônia Tu Cai e, portanto, receberam um nome Yin são considerados adultos e, quando morrem, seus espíritos serão trazidos de volta à sua terra natal, Duong Chau Dai Dien, para se reunirem com seus ancestrais. Homens que, mesmo idosos, não passaram pela Cerimônia Tu Cai e não receberam um nome Yin, ainda são considerados crianças e, quando morrem, suas almas terão que retornar a Dao Hoa Dong "Pac Lao Phang" — entregues à parteira "Tay Mu" para administrá-las. O povo Dao Dau Bang também acredita que Tu Cai também ajuda a trazer clima favorável, a multiplicação do gado, boas colheitas e a felicidade e a paz para toda a família da pessoa que recebe a cerimônia.

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Se você tiver a oportunidade de visitar a terra de Ho Thau nos primeiros dias do ano novo ou no final do ano, não deixe de ficar para aprender, sentir e mergulhar no Festival da Dança do Fogo da etnia Dao. Esta é uma atividade cultural e espiritual muito rica e única, cujo significado é o fogo trazendo calor, celebrando a colheita que acaba de terminar e rezando para que os deuses abençoem a família e os parentes com prosperidade, além de afastar espíritos malignos e doenças.

Tivemos a sorte de conversar com o Sr. Lu A San, uma pessoa de confiança do povo da aldeia de Si Thau Chai (comuna de Ho Thau) e chamado de xamã. Há muitos anos, os moradores da aldeia lhe confiam a importante responsabilidade de ser o principal xamã do Festival do Salto no Fogo.

Segundo o Sr. San, para se preparar para o festival, uma semana antes, os líderes do clã faziam com que seus filhos preparassem comida e provisões para as atividades rituais e refeições. Durante o ritual, as oferendas devem incluir: arroz, vinho, frango cozido, água, pano branco, incenso, pulseiras de prata, papel-moeda, lâmpadas ou velas. No momento certo, as oferendas são colocadas em uma mesa comprida, considerada o local mais solene, em frente a um grande pátio. Uma grande pilha de lenha é trazida pelos jovens da aldeia. O mestre de cerimônias começa a se sentar na cadeira do assistente. A prece ao deus do fogo é recitada com preces por uma vida pacífica e feliz, por um clima favorável, boa saúde para todas as famílias e para afastar os maus espíritos.

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A cerimônia elaborada, com várias etapas, pode durar horas. O Sr. Lu A San, o xamã da aldeia, assumirá o papel de xamã principal, e haverá outros xamãs, cada um com suas próprias funções em seu altar. Durante a oração, o assistente usa uma vara de bambu preparada com antecedência, cortada ao meio, firmemente unida como se nunca tivesse sido partida, e a joga sobre a mesa. Ao lançar um hexagrama para pedir yin e yang, quando os dois pedaços de bambu estão para cima ou para baixo, significa que o deus do fogo concordou em vir celebrar com os aldeões; se um estiver para cima ou o outro para baixo, é preciso pedir novamente, até conseguir. A lenha é acesa e se transforma em uma pilha de brasas incandescentes. Com o consentimento do deus do fogo, apenas os jovens que desejam pular na fogueira e que estão sentados "servindo a cerimônia" desde o início da cerimônia podem sentar-se diante dos xamãs para realizar a magia.

O som constante das varas de bambu, o som ensurdecedor dos címbalos e o som dos tambores pareciam incitar. Os jovens pareciam possuídos, balançando-se com muita força, como se alguém os comandasse com uma força invisível. Eles pulavam em frente ao altar e então corriam para o meio das brasas em brasa. Os jovens do Tao pareciam estar em transe, dançando com os pés descalços nas brasas sem sentir qualquer sensação de queimação ou medo. Cada pessoa geralmente dançava no fogo por 3 a 4 minutos e depois continuava pulando de volta para realizar a cerimônia no altar antes de retornar ao normal.

Como alguém que já participou da dança do fogo inúmeras vezes, o Sr. Phan A Pao, da aldeia de Si Thau Chai (comuna de Ho Thau), disse com orgulho: “Tive a sorte de participar do Festival da Dança do Fogo duas vezes. Enquanto dançava, senti-me muito feliz e orgulhoso, sem qualquer dor. Participando do festival, pratiquei ativamente sob a orientação dos anciãos da aldeia, além de aprender sobre os rituais que ocorrem durante o processo de dança do fogo para entender e assimilar os costumes do povo Dao, para que eu possa, mais tarde, ensiná-los aos meus filhos e netos.”

O Festival do Salto no Fogo não é apenas um testemunho da força e coragem dos homens do Dao, mas também uma atividade cultural única. Os Dao acreditam que pular no fogo serve para ensinar orações às gerações futuras, dissipar o medo, e somente pessoas fortes podem pular no fogo sagrado.

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Toda vez que chega o Ano Novo ou durante festivais, as meninas do Dao Dau Bang usam trajes tradicionais coloridos que atraem muitos olhares devido aos seus padrões elaborados e belos. Até hoje, as mulheres do Dao Dau Bang na comuna de Ho Thau, distrito de Tam Duong, ainda mantêm o hábito de costurar roupas para si e para seus familiares. Seus trajes não são apenas roupas para vestir, mas também contêm os sedimentos culturais do povo Dao, refletindo o processo de formação, os costumes e até mesmo a história étnica da comunidade Dao.

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Os trajes do povo Dao são feitos principalmente de linho tingido de preto. Os trajes masculinos não possuem padrões bordados, a camisa tem uma fileira aberta de botões no meio do corpo e usa botões prateados (agora completamente substituídos por botões de alumínio). As fileiras de botões são fixadas em ambos os lados da aba da camisa para decorá-la. Ao usá-la, eles geralmente não abotoam a camisa, mas usam um pedaço de linho preto com cerca de 1,5 a 2 m de comprimento e 30 cm de largura, dobrado ao meio no sentido do comprimento e enrolado na cintura para evitar que a camisa se solte.

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Nos trajes femininos, há padrões decorativos na gola e em ambos os lados da aba da fenda. Esses padrões são geralmente bordados com flores de três pétalas. Os padrões florais bordados são muito pequenos, cerca de 1,5 cm a 2 cm. Os padrões têm duas cores principais de linha de bordado: vermelho e azul. A combinação dessas duas cores básicas, juntamente com diversos padrões decorativos, cria um traje único e diferente em comparação com outros grupos étnicos. Os trajes do povo Dao Dau Bang são feitos de forma muito meticulosa e elaborada, exigindo destreza em cada agulha e linha, pois muitos padrões devem ser bordados à mão. Na frente da aba da camisa, as mulheres Dao Dau Bang costumam decorar seus trajes com muitos fios de lã vermelha com cerca de 60 cm de comprimento, dobram os fios de lã ao meio, usam um pedaço de prata para cortá-los e prendê-los na frente do peito da camisa. Elas fazem isso para cobrir a aba da camisa e realçar a beleza da roupa.

Por isso, meninas da etnia Dao a partir dos 10 anos de idade aprendem com suas mães a tingir tecidos e bordar para fazer suas próprias fantasias. Normalmente, leva de 4 a 5 meses para terminar de confeccionar uma fantasia, o que exige destreza e meticulosidade das meninas. Hoje em dia, as meninas da etnia Dao ainda dedicam tempo à confecção de fantasias para si mesmas e para suas famílias, "de mãe para filha", para que as fantasias da etnia Dao durem ao longo do tempo.

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Através das histórias dos anciãos da aldeia, aprendemos que, comparado a outros grupos étnicos, o chapéu do grupo étnico Dao Dau Bang é uma forma de arte, pois seus padrões são muito elaborados, exigindo mãos habilidosas. O chapéu do povo Dao Dau Bang transmite os sentimentos e desejos de quem segura a agulha e a linha. São simples desejos de uma vida pacífica, prosperidade em todas as coisas, uma aldeia reunificada e um povo saudável. Portanto, a profissão tradicional de chapelaria existe há muito tempo e é transmitida até hoje.

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Cada chapéu é feito com histórias e formatos diferentes. Para os meninos do Dao Dau Bang, existem dois tipos de chapéus: o do dia em que nascem até os 30 anos e o dos 30 anos até fecharem os olhos e retornarem à sua terra natal. Para as meninas, os chapéus também são calculados do nascimento aos 18 anos e dos 18 anos até deixarem este mundo. Geralmente, o tipo de chapéu usado quando jovens é decorado de forma bastante elaborada, com muitas flores, folhas, borlas e miçangas, expressando uma alma romântica e jovem. Quando adultos, o chapéu representa o pensamento maduro e estável e o impacto da vida.

O chapéu usado na juventude deve ter 3 moedas de prata gravadas na frente, a cerca de 5 cm da borda, com as palavras: "Phuc - Loc - Giau". O povo Dao acredita que essas palavras ajudarão quem o usa a ser abençoado com riqueza e sorte. Os meninos são corajosos e decididos, as meninas são leais, ágeis e boas em cuidar da casa. Combinado com borlas coloridas que combinam bem com as bolas de lã no topo do chapéu.

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Aos 16 anos, as meninas do Dao Dau Bang são consideradas adultas e podem se casar. Nessa época, as meninas usam chapéus feitos com seus próprios cabelos. Os chapéus são feitos de várias placas de prata polidas para parecerem grampos de cabelo e, em seguida, dispostas uma a uma em formato retangular. Os padrões são representados em uma placa redonda de prata com um raio de cerca de 6 cm a 7 cm. Os padrões nos chapéus femininos incluem aranhas, girassóis e flores de três pétalas, que as pessoas do Dao Dau Bang consideram estrelas. As ferramentas usadas para criar esses padrões sofisticados incluem tesouras, martelos, pequenos formões, etc.

Ao completarem 30 anos, os homens do Tao mudam para outro tipo de chapéu feito de crina de cavalo. Os padrões desse tipo de chapéu são criados pela cor da crina. Bordar esse tipo de chapéu é extremamente difícil, exigindo do chapeleiro habilidade, paciência e cuidado com cada ponto.

Pode-se afirmar que a cultura do povo Dao em Dau Bang é a cristalização do processo de trabalho criativo, expressando uma rica vida espiritual, contribuindo para honrar os bons valores culturais tradicionais na cultura unificada e diversa de 54 grupos étnicos.

(continua)


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