Invocando a chuva no pico sagrado da montanha Chu Tao Yang.

GD&TĐ - Em meio ao calor escaldante das Terras Altas Centrais, o povo Jrai em Chu A Thai (Gia Lai) volta sua atenção para o cume da montanha Chu Tao Yang, onde ocorre a cerimônia de oração pela chuva Yang Pơtao Apui.

Báo Giáo dục và Thời đại•23/05/2026

Este não é apenas um ritual para orar por um clima favorável, mas também uma fonte cultural, que preserva as crenças e a identidade da comunidade através das gerações.

Rituais no cume de Chu Tao Yang

No final de abril, sob o clima seco e ensolarado, o povo Jrai, em Chu A Thai, veste suas roupas tradicionais e prepara oferendas para a Cerimônia da Oração da Chuva. Em suas crenças, a água e o fogo são as fontes da vida.

A cerimônia de oração pela chuva associada a Pơtao Apui – um fenômeno cultural conhecido como o "Rei do Fogo" – é uma mistura de crença e vida, orando pelo florescimento de todas as coisas e pela saúde das pessoas, ao mesmo tempo que nos lembra da força da comunidade.

A cerimônia foi realizada no topo da montanha Chu Tao Yang, um local que o povo Jrai acredita ser a interseção entre a terra e o céu, dentro do Sítio Histórico e Cultural Nacional de Plei Oi, associado às relíquias de 14 gerações de Reis do Fogo. Para preservar seu caráter sagrado, o número de pessoas que subiram a montanha foi limitado; a maioria dos moradores assistiu à cerimônia por meio de telões instalados ao pé da montanha.

No topo da montanha tranquila, os dois assistentes do último Rei do Fogo – o Sr. Siu Pho e o Sr. Ro Lan Hieo – estavam sentados frente a frente diante das oferendas: um porco preto pesando cerca de 70 kg, um jarro de vinho, uma vela de cera de abelha e um prato de arroz.

A cerimônia começou com Rơ Lan Hieo executando a dança da "águia abrindo as asas", seus movimentos graciosos como se invocassem o vento e as nuvens. Siu Phơ recitou lentamente a oração, repleta de desejos de chuva, uma colheita de arroz abundante, prosperidade para o povo e paz e felicidade na aldeia. "A cerimônia de oração pela chuva é um costume tradicional do povo Jrai, para orar por um clima favorável e prosperidade para os aldeões", disse o ancião da aldeia, Siu Phơ, sua voz se misturando ao ritmo das montanhas e florestas.

O povo Jrai chama o Rei do Fogo de Pơtao Apui, mas ele não é um "rei" no sentido convencional. Eles não têm trono, nem poder governante, e ainda praticam a agricultura de corte e queima, vivendo vidas simples. O que é especial reside em seu papel nos rituais: uma ponte entre humanos e espíritos.

A espada sagrada é um objeto sagrado que os ajuda a enviar orações ao céu. O Sr. Rơ Lan Hieo disse que os Pơtao Apui devem seguir rigorosamente os tabus, como não comer rãs, sapos, vacas ou cachorros; se violarem essas regras, a espada será profanada e poderá sofrer infortúnios.

Entre os 14 Reis do Fogo, Siu Nhong (o 6º) é mencionado como uma lenda. Inicialmente, ele recusou a oferta, mas após 7 dias e 7 noites de persuasão, concordou. Com apenas 7 golpes de espada na água, após 7 dias de chuva, a região foi salva da seca. Siu Ất (o 11º) uniu os líderes e expandiu sua influência.

O último Rei do Fogo, Siu Luynh, faleceu em 1999, deixando para trás apenas um pilão de madeira, gongos, tambores e um baú contendo oferendas sacrificiais. Desde então, o cargo permanece vago, pois o sucessor escolhido deve pertencer ao clã Siu, mas é selecionado pela comunidade, não por sucessão hereditária. Se o escolhido discordar, a sucessão termina. Como não há sucessor, nos últimos anos, o assistente Rơ Lan Hieo tem realizado o ritual de oração pela chuva para os moradores de Plei Ơi.

O povo Jrai carrega oferendas até o topo da montanha Chu Tao Yang.

Os dois assistentes do último Rei do Fogo, Siu Pho e Ro Lan Hieo, estavam sentados um de frente para o outro, realizando o ritual de invocação da chuva Yang Potao Apui.

A lenda da "espada mágica"

Associada à espada Pơtao Apui está a história da "espada divina". O povo Jrai conta que, em meio a uma severa seca, dois irmãos, T'Dia e T'Diêng, forjaram a espada Pơ Tao A Pui a partir de rocha vulcânica da montanha Hàm Rồng.

A espada, uma vez forjada, recusava-se a esfriar; mergulhá-la num jarro fazia-a secar; mergulhá-la num riacho fazia-a secar; mergulhá-la num rio fazia-a secar. Só quando mergulhada em sangue é que a espada esfriou. Depois, a espada foi atirada ao rio. O povo Jrai encontrou a lâmina, o povo Lao encontrou o punho e o povo Kinh encontrou a bainha – uma lenda misteriosa que reflete a troca cultural.

Rơ Lan Hieo relatou que a espada, com aproximadamente um metro de comprimento e de cor preta, era guardada junto a muitos objetos sagrados. Em 2009, um assistente do Rei do Fogo realizou um ritual para transferir a espada para um local secreto. “Os antigos acreditavam que qualquer um que visse a espada sem permissão enfrentaria infortúnio. Talvez essa crença seja o que ajudou a preservar o tesouro até hoje”, disse ele.

Segundo o Sr. Pham Van Luong, Presidente do Comitê Popular da comuna de Chu A Thai, a recriação do ritual visa preservar e promover os valores culturais locais, além de abrir oportunidades para o desenvolvimento do turismo. Paralelamente à cerimônia de oração pela chuva, diversas atividades culturais e esportivas foram organizadas: apresentações de gongos, tecelagem, confecção de brocados, escultura de estátuas, tiro com besta, pernaltas, etc.

Os visitantes também podem saborear arroz glutinoso cozido em tubos de bambu, frango grelhado, vinho de arroz tradicional, folhas de mandioca e berinjela amarga – sabores rústicos das montanhas e florestas. “Esperamos promover a imagem, as pessoas e o potencial turístico , atrair investimentos, criar conexões e lançar as bases para a construção de produtos turísticos diferenciados, preservando simultaneamente o patrimônio cultural imaterial nacional”, compartilhou o Sr. Luong.

Nos primórdios da vida dos povos das Terras Altas Centrais, o fogo era o elemento mais importante, e o Rei do Fogo tinha a missão de usar uma "espada divina" para invocar a chuva e a água. A cerimônia de invocação da chuva Yang Pơtao Apui, portanto, não é apenas um ritual, mas uma história de crença construída ao longo de gerações, uma memória comunitária e uma forma de diálogo entre as pessoas e a natureza.