Credințe indigene: Mergând departe pentru a te găsi pe tine însuți

De la dansurile șamanice din Coreea la mediumismul spiritual din Vietnam, de la renașterea ritualurilor maori din Noua Zeelandă până la spiritul Mamei Pământ care se răspândește în America - oamenii secolului XXI redescoperă ceea ce era considerat odinioară depășit: credințele indigene.

Dacă în anii 1990 lumea s-a îndreptat spre globalizare și unificare religioasă, secolul XXI a fost martor la contrariul: oamenii s-au orientat către „credințele locale”.

În Coreea, tinerii reînvață șamanismul; în Europa de Nord, oamenii reconstruiesc templul Odin; în Vietnam, ceremonia de mediumitate spirituală este transmisă în direct, iar tinerii o numesc „moștenire vie”... Revenirea la credințele indigene nu este doar o poveste culturală - ci o călătorie pentru a găsi identitatea într-o lume prea plată.

MV Bac Bling, realizat de artiștii Hoa Minzy, Meritorious Artist Xuan Hinh și muzicianul Tuan Cry, recreează cultura regiunii nordice prin ritualul Hau Dong, costume tradiționale și muzică populară împletită cu rap modern. (Sursa: Youtube)

Renașterea liniștită

Într-o lume plină de tehnologie și viteză, are loc un paradox: cu cât devenim mai moderni, cu atât căutăm mai mult valori primitive. Nu este vorba doar de renașterea yoga, meditației sau a mișcărilor de „viață ecologică”, ci, mai profund - de revenirea la credințele indigene, sisteme de credințe care au fost odinioară marginalizate de monoteism și raționalism.

În Coreea de Sud, șamanismul (musok) - considerat cândva superstițios - este acum recunoscut de Organizația Națiunilor Unite pentru Educație , Știință și Cultură (UNESCO) ca patrimoniu cultural imaterial. Potrivit publicației Korea Times ,

Coreea de Sud are în prezent aproximativ 300.000 de șamani, majoritatea operând informal. Numai în Seul, multe ritualuri intestinale sunt reînviate și apar în filme, videoclipuri muzicale și expoziții de artă contemporană.

„Șamanismul... este o lume invizibilă, misterioasă și spirituală”, a declarat pentru Reuters celebra șamană Lee Kyoung-hyun. Ea își abordează clienții într-un mod complet modern: prin intermediul conturilor de socializare cu sute de mii de urmăritori.

În Noua Zeelandă, tinerii maori reînvie ritualurile haka și karakia – nu doar pentru sport, ci ca o modalitate de „a menține vii spiritele strămoșilor noștri”.

Potrivit ziarului Te Ao Māori , activitățile Matariki (Anul Nou Maori) – inclusiv karakia din zori și haka comunal – au devenit spații pentru tineri pentru a se reconecta cu „tikanga” – modul de viață maori.

În nordul Europei, neopăgânismul (renașterea religiilor antice precreștine în Europa și America de Nord) se răspândește, mii de suedezi și norvegieni revenind la venerarea lui Odin, Freya și a zeilor nordici. Ei îl consideră „o reacție naturală la golul spiritual al erei digitale”.

Revista Iceland Review a remarcat odată că Societatea Nordică de Renaștere din Islanda este una dintre cele două organizații religioase cu cea mai mare creștere a numărului de membri în registrul religios național.

În America Latină, ritualurile incașe și aztece, odinioară interzise de coloniștii spanioli, sunt reînviate de generațiile mai tinere ca un act de renaștere a identității. În ceremoniile din Peru sau Mexico City, oamenii ard copal sau ierburi tradiționale pentru a purifica spațiul, oferă coca, se roagă Soarelui - imagini văzute odinioară doar în cărțile de istorie, care apar acum pe Instagram și TikTok cu hashtagul #returntotheroots.

Nu este vorba doar de curiozitatea tinerilor, ci de o renaștere liniștită. Și, poate, atunci când culturile globalizate îi fac pe oameni să devină similari unii cu alții, credințele indigene devin o modalitate prin care fiecare națiune își găsește propria identitate.

De ce să ne întoarcem în loc să mergem înainte?

Cercetătorii numesc această tendință „reindigenizare” – o întoarcere la valorile tradiționale pentru a vindeca lumea modernă.

Dansurile șamanice din Coreea apar din ce în ce mai des în filmele și programele de divertisment coreene. (Sursa: Yonhap)

Potrivit antropologului canadian Wade Davis, într-un interviu acordat site-ului media independent Mongabay în 2020, trăim într-o epocă în care limbajul dispare treptat. Limbajul, nu doar vocabularul și gramatica, ci și o parte inseparabilă a spiritului uman, este mijlocul prin care sufletul unei culturi ajunge la lumea materială. Această pierdere înseamnă dispariția a mii de universuri spirituale. Prin această pierdere, oamenii încep să realizeze: dezvoltarea materială nu înseamnă fericire.

Secolul XX a glorificat rațiunea, știința și creșterea, dar a împins și omenirea într-o criză spirituală. Singurătatea digitală, depresia, epuizarea, dezorientarea... toate îi fac pe oameni să se simtă goi, în ciuda faptului că au o mulțime de lucruri materiale.

Când lumea este prea zgomotoasă cu date și logică, oamenii încep să tânjească după liniștea sufletului – unde se aud emoțiile și intuiția. Iar credințele indigene sunt cel mai vechi limbaj al acestui lucru. Ritualurile indigene – de la dansurile focului african la gongurile din Munții Centrali – trezesc memoria genetică a naturii în mintea fiecărei persoane. În sunetul tobelor sau în mirosul de tămâie, oamenii găsesc un sentiment de „apartenență” pe care tehnologia nu îl poate crea.

În Canada, populațiile indigene organizează Powwow-uri la care participă zeci de mii de oameni în fiecare an, atât ca o sărbătoare, cât și ca o declarație: „Suntem încă aici”. În acest sens, credințele indigene nu se referă doar la spiritualitate - ci la dreptul de a exista ca fiind distincte.

Vietnamul nu face excepție.

În Vietnam, fenomenul revenirii la credințele indigene are loc discret, dar clar. În 2016, religia Zeiței Mamă a fost recunoscută de UNESCO ca patrimoniu cultural imaterial al umanității. Ritualurile Hau Dong apar treptat din ce în ce mai mult în viața urbană, în special în Hanoi, Hai Phong și Nam Dinh.

Dacă în trecut, Hau Dong era asociat cu clasa țărănească, acum tineri, artiști și oameni de afaceri apelează la el. Nu numai că „cer noroc”, ci își găsesc și un „limbaj spiritual nativ”. Pe rețelele de socializare, pagini precum Viet Nam Tin Nguong și Dao Mau Today au zeci de mii de urmăritori. Videoclipurile Hau Dong au atins milioane de vizualizări pe TikTok.

Nu doar religia Zeiței Mamă, venerarea lui Than Nong, Mama Apă, sau ritualurile de rugăciune pentru recoltă ale triburilor Tay, Dao, Muong... sunt, de asemenea, reînviate în cadrul festivalurilor și tururilor culturale comunitare. În plus, mulți tineri artiști vietnamezi încorporează elemente spirituale indigene în creațiile lor, creând atingeri unice între tradiție și modernitate.

De la lucrările vizuale ale lui Le Giang și Nguyen Trinh Thi până la proiectele muzicale ale lui Den Vau și Hoang Thuy Linh, toate folosesc imagini ale Zeițelor Mamă, zeităților și ritualurilor pentru a exprima dorința de libertate și identitate.

Recent, MV-ul Bắc Bling de la Hòa Minzy, în colaborare cu artistul meritoriu Xuân Hinh și muzicianul Tuấn Cry, a devenit un exemplu proeminent: recrearea culturii regiunii nordice prin ritualul mediumului spiritual, costume tradiționale și muzică populară împletită cu rap modern. Melodia nu numai că a creat o „furtună” pe rețelele de socializare, dar a stârnit și mândrie culturală națională în rândul tinerei generații, dovedind că credințele și culturile indigene renasc într-o formă populară.

Este valul doar temporar?

Renașterea credințelor indigene reflectă o nevoie spirituală globală – nevoia de conexiune, de apartenență, de echilibru. Tinerii din secolul XXI nu resping tehnologia, ci vor doar să-și „înfigă rădăcinile” mai adânc, ajungând în același timp sus. Meditează prin intermediul aplicațiilor pentru telefon, participă la ceremonii ale Zeiței Mamă la începutul anului; ascultă muzică trance, își fac tatuaje cu zei maori; folosesc rețelele sociale și spun povești străvechi prin intermediul podcasturilor.

Prin urmare, credințele indigene nu se mai limitează la temple, ci s-au infiltrat în viața contemporană în forme noi: muzică populară electronică, documentare spirituale, artă performativă, turism comunitar, chiar și în designul vestimentar și arta digitală.

Îi ajută pe tineri să vadă că identitatea nu este ceva vechi, ci materialul pentru crearea viitorului. Întoarcerea la credințele indigene nu este o negare a progresului, ci o revendicare a dreptului la echilibru între rațiune și spirit, pentru a permite trecutului și prezentului să „vorbească” unul cu celălalt.

Un articol publicat în revista academică Public Culture în anul 2000 a menționat că, în era globalizării – când lumea pare „mai plată” ca niciodată – populația locală caută să-și păstreze propria identitate prin credințele și practicile culturale distinctive.

Cu alte cuvinte, oamenii încearcă să-și regraveze amprentele pe harta spiritului uman, iar acesta este sensul cel mai profund al acestei întoarceri: nu găsim vechiul, ci ne găsim pe noi înșine – partea originală pe care progresul lumii a uitat-o ​​fără să vrea.

Sursă: https://baoquocte.vn/niem-tin-ban-dia-di-xa-de-tim-lai-chinh-minh-333158.html