Credințe indigene: Călătorește departe pentru a te redescoperi.

De la dansurile șamanice din Coreea la ritualurile mediumurilor din Vietnam, de la renașterea ceremoniilor maori din Noua Zeelandă până la răspândirea spiritului Mamei Pământ în America – oamenii secolului XXI redescoperă ceea ce era considerat odinioară depășit: credințele indigene.

În timp ce anii 1990 au văzut lumea îndreptându-se spre globalizare și unitate religioasă, secolul XXI este martor la opusul: oamenii se întorc la „credințele locale”.

În Coreea de Sud, tinerii reînvață ritualuri șamanice; în Europa de Nord, templele dedicate lui Odin sunt reconstruite; în Vietnam, ritualurile mediumurilor sunt transmise în direct, iar tinerii le numesc „moștenire vie”... Revenirea la credințele indigene nu este doar o poveste culturală - ci o călătorie pentru a redescoperi identitatea într-o lume care a devenit prea plată.

Videoclipul muzical „Bac Bling”, realizat de artiștii Hoa Minzy, Meritorious Artist Xuan Hinh și muzicianul Tuan Cry, recreează cultura Vietnamului de Nord prin ritualuri ale mediumurilor, costume tradiționale și muzică populară, împletite cu segmente de rap modern. (Sursa: YouTube)

Renașterea liniștită

Într-o lume saturată de tehnologie și viteză, se desfășoară un paradox: cu cât devenim mai moderni, cu atât căutăm mai mult valorile primordiale. Nu este vorba doar de o renaștere a yoga, meditației sau a mișcărilor de „viață ecologică”, ci, mai profund, de o revenire la credințele indigene, sisteme de credințe cândva marginalizate de monoteism și raționalism.

În Coreea de Sud, șamanismul (musok) – considerat cândva superstiție – a fost acum recunoscut drept patrimoniu cultural imaterial de către Organizația Națiunilor Unite pentru Educație , Știință și Cultură (UNESCO). Potrivit publicației Korea Times ,

Coreea de Sud are în prezent aproximativ 300.000 de șamani, majoritatea operând neoficial. Numai în Seul, multe ședințe spiritiste (gut) sunt reluate și apar în filme, videoclipuri muzicale și expoziții de artă contemporană. Aceste „gut” apar în filme, videoclipuri muzicale și expoziții de artă contemporană.

Într-o declarație acordată Reuters , renumita șamană Lee Kyoung-hyun a declarat: „Șamanismul... este o lume invizibilă, misterioasă și spirituală”. Ea își abordează clienții într-un mod complet modern: prin intermediul conturilor de socializare cu sute de mii de urmăritori.

În Noua Zeelandă, tinerii maori reînvie și ei ritualurile haka și karakia – nu doar în sport, ci ca o modalitate de „păstrare a spiritului strămoșilor lor”.

Potrivit ziarului Te Ao Māori , activitățile Matariki (Anul Nou Maori) – inclusiv ritualul rugăciunii înainte de zori (karakia în zori) și dansurile rituale colective (haka) – au devenit un spațiu pentru tineri pentru a se reconecta cu „tikanga” – modul de viață maori.

În Europa de Nord, mișcarea neopăgânismului (o renaștere a religiilor precreștine în Europa și America de Nord) se răspândește, pe măsură ce mii de suedezi și norvegieni se întorc la venerarea lui Odin, Freya și a altor zei nordici. Ei o văd ca pe „un răspuns natural la golul spiritual al erei digitale”.

The Iceland Review a menționat odată că Societatea de Renaștere Nordică din Islanda a fost una dintre cele două organizații religioase cu cea mai mare creștere a numărului de membri în registrul religios național.

În America Latină, ritualurile incașe și aztece, odinioară interzise de coloniștii spanioli, sunt reînviate de generațiile mai tinere ca un act de renaștere a identității. În ceremoniile din Peru sau Mexico City, oamenii ard rășină de copal sau ierburi tradiționale pentru a purifica spațiul, oferă coca și se roagă la soare - imagini cândva văzute doar în cărțile de istorie, care acum apar frecvent pe Instagram și TikTok cu hashtagul #returntotheroots.

Nu este vorba doar de curiozitatea tinerilor; este o renaștere liniștită. Și poate că, pe măsură ce culturile globalizate îi fac pe oameni mai asemănători, credințele indigene devin modalitatea prin care fiecare națiune își redescoperă propria identitate.

De ce să ne întoarcem în loc să mergem înainte?

Cercetătorii numesc această tendință „reindigenizare” - o întoarcere la valorile tradiționale pentru a vindeca lumea modernă.

Dansurile șamanice apar din ce în ce mai mult în filmele și programele de divertisment coreene. (Sursa: Yonhap)

Potrivit antropologului canadian Wade Davis, într-un interviu din 2020 acordat site-ului media independent Mongabay , trăim într-o epocă în care limbajul dispare treptat. Limbajul, nu doar vocabularul și gramatica, este o parte inseparabilă a spiritului uman, mijlocul prin care sufletul unei culturi se conectează cu lumea materială. Această pierdere este sinonimă cu dispariția a mii de universuri spirituale. În această pierdere, omenirea începe să realizeze că dezvoltarea materială nu este echivalentă cu fericirea.

Secolul XX a celebrat rațiunea, știința și creșterea, dar a aruncat și omenirea într-o criză spirituală. Singurătatea digitală, depresia, epuizarea, dezorientarea... toate i-au lăsat pe oameni cu un sentiment de golire, în ciuda abundenței materiale.

Când lumea devine prea zgomotoasă cu date și logică, oamenii încep să tânjească după momente de pace interioară – unde emoțiile și intuiția sunt auzite. Iar credințele indigene sunt cel mai vechi limbaj al acestui sentiment. Ritualurile indigene – de la dansul focului din Africa până la gongurile din Munții Centrali – trezesc amintirile moștenite ale naturii în mintea fiecărei persoane. În sunetele tobelor și gongurilor sau în parfumul tămâiei, oamenii redescoperă un sentiment de „apartenență” pe care tehnologia nu îl poate recrea.

În Canada, popoarele indigene sărbătoresc Powwow cu zeci de mii de participanți în fiecare an, atât ca festival, cât și ca o declarație: „Suntem încă aici”. Credințele indigene, în acest sens, nu sunt doar spirituale - sunt despre dreptul de a exista ca indivizi distincti.

Vietnamul nu face excepție.

În Vietnam, fenomenul revenirii la credințele indigene se produce subtil, dar vizibil. În 2016, religia Zeiței Mamă a fost înscrisă de UNESCO ca patrimoniu cultural imaterial al umanității. Ritualurile mediumurilor apar treptat tot mai frecvent în viața urbană, în special în Hanoi, Hai Phong și Nam Dinh.

Dacă în trecut ritualurile mediumurilor erau asociate cu clasa țărănească, astăzi tinerii, artiștii și oamenii de afaceri le caută. Nu numai că „cer binecuvântări”, ci își găsesc și un „limbaj spiritual local”. Pe rețelele de socializare, pagini precum Vietnam Beliefs și Mother Goddess Today au zeci de mii de urmăritori. Videoclipurile cu ritualuri mediumice au ajuns la milioane de vizualizări pe TikTok.

Pe lângă religia Zeiței Mamă, cultul Zeului Agriculturii, Mama Apei, și ritualurile de rugăciune pentru recoltă ale popoarelor Tay, Dao și Muong sunt, de asemenea, reînviate în cadrul festivalurilor și tururilor turistice culturale comunitare. În plus, mulți tineri artiști vietnamezi încorporează elemente spirituale indigene în lucrările lor, creând îmbinări unice între tradiție și modernitate.

De la lucrările vizuale ale lui Le Giang și Nguyen Trinh Thi până la proiectele muzicale ale lui Den Vau și Hoang Thuy Linh, toate utilizează imagini ale Zeiței Mamă, zeități și ritualuri pentru a exprima aspirațiile de libertate și identitate.

Recent, videoclipul muzical al lui Hoa Minzy , „Bac Bling”, o colaborare cu artistul meritoriu Xuan Hinh și muzicianul Tuan Cry, a devenit un exemplu excelent: recrearea culturii Vietnamului de Nord prin ritualul mediumismului spiritual, costume tradiționale și muzică populară împletită cu rap modern. Melodia nu numai că a luat cu asalt rețelele de socializare, dar a stârnit și mândria culturală națională în rândul tinerei generații, dovedind că credințele și cultura indigenă renasc într-un format popular.

Este acest val doar temporar?

Renașterea credințelor indigene reflectă o nevoie spirituală globală – nevoia de a fi conectat, de a aparține, de a găsi echilibru. Tinerii secolului XXI nu resping tehnologia; pur și simplu vor să fie mai adânc înrădăcinați, în timp ce își doresc în continuare să atingă cerul. Meditează prin intermediul aplicațiilor pentru telefon în timp ce participă la ceremoniile de Anul Nou; ascultă muzică trance în timp ce își fac tatuaje maori; folosesc rețelele sociale în timp ce ascultă povești populare pe podcasturi.

Prin urmare, credințele indigene nu se mai limitează la temple și altare, ci pătrund în viața contemporană în forme noi: muzică populară electronică, documentare spirituale, artă performativă, turism comunitar și chiar în designul vestimentar și arta digitală.

Îi ajută pe tineri să vadă că identitatea nu este ceva depășit, ci mai degrabă materialul pentru crearea viitorului. Revenirea la credințele indigene nu este o negare a progresului, ci o revendicare a dreptului de a echilibra rațiunea și spiritul, astfel încât trecutul și prezentul să poată „vorbi” unul cu celălalt.

Un articol publicat în revista academică Public Culture în anul 2000 a menționat că, în era globalizării - când lumea pare „mai plată” ca niciodată - populația locală caută să-și păstreze propria identitate prin credințe și practici culturale distinctive.

Cu alte cuvinte, omenirea caută să-și regraveze amprentele pe harta spirituală a omenirii, iar acesta este sensul cel mai profund al acestei întoarceri: nu căutăm vechiul, ci ne redescoperim pe noi înșine – partea primordială pe care progresul lumii a lăsat-o în urmă, fără să vrea.

Sursă: https://baoquocte.vn/niem-tin-ban-dia-di-xa-de-tim-lai-chinh-minh-333158.html