Присутствие Кыутхиен Гуен Ну способствовало формированию уникальной ценности в системе поклонения богам в целом и богиням в частности. Это также отражает исторический китайско-вьетнамский культурный обмен в Хойане, создающий разнообразие видов местного нематериального культурного наследия.
Происхождение и внедрение
В Хойане богини играют важную роль в культурной и религиозной жизни жителей и являются основными или сопутствующими объектами поклонения во многих общественных домах и святилищах с уважительным титулом «Ба», например, Ба Бо Бо, Ба Пхием Ай, Ба Дай Кан (Дай Кан Ту Ви Тхань Ныонг), Ба Нгу Хань (Нгу Хань Тьен Ныонг) или Бах Тхо Ким Тинь... в общественном доме Хойана, общественном доме Кам Пхо, общественном доме Де Вонг, храме Нгу Хань, храме Хьеп Хоа, храме Ба Ся Тан Хьеп, храме Ба Фыонг Кам Ан...
Помимо вышеперечисленных богинь, вьетнамская община Хойана почитает богиню китайского происхождения – Кыу Тьен Хуен Ну. Эта богиня считается одной из трёх святых прародительниц китайского даосизма, поэтому поклонение Кыу Тьен Хуен Ну имеет уникальный характер, демонстрируя обмен и ассимиляцию китайской культуры.
Самый ранний известный документ, в котором упоминается Девять Небесных Богинь, — это «Дунг Тхань Тап Тянь Труен», составленный китайским даосом Ду Куанг Динем (850–933).
В рассказе описывается история этой богини, а именно: «Кыу Тьен Хуен Ню – учитель Хоанг Де и ученик Тхань Мау Нгуен Куана (то есть Тай Выонг Мау). Си Ву сотворил бедствие, собрав 81 брата, с телами зверей и людей… образовав «Пять тигров», чтобы вредить простым людям, не выполняя приказы императора. Император хотел с ними бороться, и Хуен Ню тут же передал императору амулет Шестирукого Солдата-Жэнь-Тина…».
За заслуги в передаче талисмана Люк Зяп Люк Ням, который помог Желтому Императору победить Си Ву, люди почитают Кыу Тхиен Хуен Ну как символ, то есть божество, олицетворяющее военную мощь.
Французский учёный, изучавший Вьетнам, Гюстав Дюмутье (1850–1904), комментируя Девяти Небесных Богинь, писал: «Девяти Небесная Богиня, или тёмная богиня небес. Она — самое благородное существо на девяти небесах даосизма, божество, хранящее все военные техники, военные книги и всегда поощряющее практику колдунов, преследующих военные цели. Девяти Небесная Богиня повелевает: на 30-й день Лунного Нового года натяните лук и стрелу во дворе дома, чтобы отогнать злых духов». Девяти Небесная Богиня также обладает способностью подавлять и отгонять злых духов.
Что касается появления культа Девяти Небесных Богинь в нашей стране, то до сих пор нет конкретных документов. По мнению исследователя Ониси Кадзухико, поклонение Девяти Небесным Богиням восходит к династии Ли. Ониси Кадзухико привёл два важных источника, свидетельствующих о поклонении Девяти Небесным Богиням.
В книге «Дай Вьет Су Лоц», том 3, часть 5, 21 год правления Дай Динь (1160 г.), записано: «Весной, в январе, в районе Бо Кай были построены храмы Нхи Ну и Си Ву». В отношении этой записи в книге «Тай Хо Чи» о храме Хуен Ну говорится следующее: «Храм расположен в районе Лоа, районе Дам, районе Бо Кай, ныне деревне Трич Сай. Храм был построен весной года Кань Тхинь, 21 год правления Дай Динь, в эпоху Ли Тхай Тонг. В то время Си Ву вызвал хаос, поэтому здесь был построен храм для охраны». Можно увидеть, что поклонение Кыу Тхиен Хуен Ну во Вьетнаме впитало поклонение Кыу Тхиен Хуен Ну из Китая.
В настоящее время поклонение Куу Тхиен Хуен Ну довольно популярно в некоторых местностях и регионах, таких как Хюэ , Север, Юг, и эта богиня часто почитается как главная наряду с другими богинями, такими как Тхиен Я На Дьен Нгок Фи, Дай Кан Ту Ви Тхань Ныонг, Тхань Мау Льеу Хань...
Поклонение Девяти Небесным Богиням в Хойане
В Хойане люди в общинных домах Камфо и Сонфонг поклоняются Кыу Тхиен Хуен Ну. Это две деревни с долгой историей, которые играют важную роль в развитии Хойана.
Согласно документу «Куанг Нам Ха Чи», составленному Дальневосточным археологическим институтом в 1943–1944 годах, поклонение Кыу Тхиен Гуен Ну и богам этих двух деревень имеет неизвестное происхождение и легенды, которые большинство старейшин деревень не понимают. Древние жители этих деревень прошли через процесс культурного обмена и ассимиляции со многими культурами, такими как чам-вьет и хоа-вьет, поэтому принятие поклонения Кыу Тхиен Гуен Ну в Хойане вполне объяснимо.
По словам ученого Хюинь Нгок Транга: «Кыу Тхиен Хуен Ну также спасает женщин и является основателем ремесел… Кыу Тхиен Хуен Ну почитается в храмах за пределами общинного дома или прямо в главном зале общинного дома».
В документе «Quang Nam Xa Chi», рассказывающем о деревне Сонфонг, также говорится: «Местные продукты этой деревни незначительны. В сельском хозяйстве выращивают рис, картофель, кукурузу, но этого недостаточно для удовлетворения потребностей жителей деревни. Поэтому все занятия в этой деревне специализированные: торговля, портняжное дело, плотницкое дело, ремесло, изготовление гробов…». Возможно, это один из факторов, приведших к зарождению культа Кыу Тхиен Гуен Ну в деревне Сонфонг, или, в частности, в Камфо, и в Хойане в целом.
Таким образом, по сравнению с поклонением Девяти Небесным Богиням в Китае, поклонение Девяти Небесным Богиням в Хойане и некоторых местностях нашей страны имеет отличительную особенность — это богиня ремесел.
Весной и осенью во время поминальных богослужений в общинных домах и святилищах Хойана Кыу Тхиен Хуен Ну упоминается в поминальных речах. В этот день люди вместе проводят церемонии поклонения, воскуривают благовония и приносят дары, чтобы поблагодарить богов за их защиту и помощь жителям деревни в мирной жизни и процветании бизнеса.
Династия Нгуен издала королевский указ о присвоении титула Кыу Тьен Хуен Ну и дала ей титул Дык Бао Чунг Хынг Хуен Ну. Общее количество королевских указов о присвоении этому божеству составляет 9, из которых 7 королевских указов были выданы деревне Шонфонг, а 2 – деревне Камфо. Самый ранний королевский указ был издан в 7-й год правления Минь Манга (1826), а последний – в 9-й год правления Кхай Диня (1924). Список королевских указов о присвоении титула Кыу Тьен Хуен Ну в Хойане, содержащийся в документе Куангнамсахы, был составлен Дальневосточным археологическим институтом в 1943–1944 годах.
Источник
Комментарий (0)