Fiskeryrket vid Gianhfloden har gett herr Tinh möjligheten att rädda många människor i nöd under åren, vilket är verkligt beundransvärt. Men här vill vi prata om en annan historia: Det verkar som att färre och färre människor arbetar som fiskare vid floden, eftersom utvecklingen av den industriella och postindustriella ekonomin , tillsammans med klimatförändringar och miljöföroreningar, gör att många traditionella yrken gradvis försvinner. Herr Cao Huu Tinh kommer att bli gammal, och den unge Cao Hoang An Duc kommer säkert att gå på universitet och arbeta någonstans… Om ingen en dag arbetar som fiskare vid floden längre, och tyvärr en båt kapsejsar, vad kommer att hända? Vad kommer egentligen att försvinna? Inte den lilla båten, nätet eller åran. Inte bara ett försörjningsmedel. Det som kommer att lämna denna värld är en relation mellan människor och vatten, mellan kroppen och strömmen, mellan kollektivt minne och naturens biologiska rytm.

Cao Huu Tinh och hans son Cao Hoang An Duc. Foto: TRAN MINH TU

Gianh-floden. Den floden existerade före alla moderna ockupationer. Den flödade genom krig, genom fattigdom, genom ekonomiska reformer. Men längs hela sin längd har det alltid funnits människor som levt längs den: fiskarna. De tillhörde verkligen floden.

När ett traditionellt yrke försvinner ser vi det ofta genom ett ekonomiskt perspektiv: låg inkomst, dålig effektivitet, marknadskonkurrens och minskande resurser. Detta perspektiv är inte fel, men det misslyckas med att förstå problemets ekologiska och antropologiska djup.

På ekologisk nivå fungerar traditionellt fiske som en spridd, lågt tempobaserad exploateringsmekanism, knuten till naturliga cykler. Fiskare läser tidvattnet, tittar på vattenfärgen för att uppskatta sedimentnivåerna och observerar fiskstim i floderna beroende på årstiderna. De behöver inte hydrologiska modeller för att veta när översvämningar är på väg. Deras kroppar är sensorer. Deras minne är databasen.

När fiskesamhällen drar sig tillbaka från floden förlorar ekosystemet ett reglerande lager av interaktion mellan människa och natur. Detta tomrum fylls vanligtvis av två scenarier: antingen storskalig industriell exploatering eller att försumma floden som enbart en vatteninfrastruktur. I båda fallen försvagas det ömsesidiga förhållandet. Floden blir bara en resurs, inte längre ett livsrum.

På den intellektuella nivån är förlusten ännu allvarligare. Fiskaryrket är ett system av inhemsk kunskap som ackumulerats över generationer. Det är en "ekologisk kunskap", en förståelsestruktur som formas genom direkt interaktion med miljön. Denna kunskap är inte standardiserad i läroböcker, men den har hög empirisk noggrannhet. Den är djupt rotad i reflexer. Vi ser detta tydligt när olyckor inträffar på floden. Reflexen att hoppa i vattnet, beräkna strömmen, uppskatta mänsklig styrka i kallt vatten – det här är inte impulsiva handlingar. Det är överlevnadsförmågan hos de som är bekanta med floden. När yrket försvinner försvinner också den kollektiva reflexen. Samhället blir helt beroende av professionella räddningsstyrkor och tekniska system. Självförsörjningen för överlevnad minskar.

På socioekonomisk nivå återspeglar fiskets försvinnande ett strukturellt skifte från en självhushållsekonomi till en marknadsberoende; från samhällen vid floder till urbanisering; från land- och vattenbaserade försörjningsmöjligheter till migrantarbetskraft. Genomsnittsinkomsten kan öka, men autonomin minskar. När alla livsmedelskällor måste köpas från distributionssystemet förlorar människor en grundläggande form av självständighet.

Problemet handlar inte om att motstå modernisering. Samhället kan inte frysa sig självt för att bevara alla traditionella hantverk. Men varje övergång har en immateriell kostnad. När fisket försvinner helt är den kostnaden en nedbrytning av kollektivt minne och samhällskunskap.

På kulturell nivå är fiskare inte bara sociala figurer. De är symboler. Chu Dong Tu, Truong Chi, Yet Kieu… I modern vietnamesisk litteratur, särskilt genom Nguyen Minh Chaus havs- och flodlandskap, framträder bilden av fiskaren som en motståndskraftig, ihärdig och tystlåten individ nära förbunden med naturen. De representerar inte makt, utan uthållighet. De representerar inte hastighet, utan rytm.

Denna symbol är viktig eftersom den formar samhällets identitet. Ett samhälle som enbart består av ingenjörer, chefer och ekonomipersonal, hur effektivt det än är, skulle förlora sin symboliska mångfald. Identiteten skulle bli monoton och urbaniseringen skulle ske fullständigt. I så fall skulle floden bara vara ett landskapselement eller en transportväg.

På en bredare antropologisk nivå är mänsklighetens historia sammanflätad med floder. Från Nilen till Ganges, från Yangtze till de mindre floderna i centrala Vietnam, är floderna civilisationens vagga. Flodbefolkningen har utvecklat sina egna trossystem, seder och sociala strukturer.

När invånarna lämnar floden fullbordar urbaniseringen ett steg: Människor lever mer i infrastruktur än i naturen. De vet hur man använder systemet, men "läser" inte längre miljön. De förstår sjökorten, men inte vattenflödet. Denna förändring ökar individuell säkerhet från risker, men minskar den kollektiva biologiska anpassningsförmågan.

På en filosofisk nivå är den djupare frågan inte "att bevara fiskeyrket eller inte", utan snarare: I vilken utsträckning behöver moderna människor fortfarande en direkt kontakt med naturen? Om alla interaktioner medieras av teknologi, hur kommer då den mänskliga identiteten att förändras? När kroppen inte längre direkt konfronteras med flödet av vatten, vind och temperatur, förlorar vi gradvis en form av sensorisk uppfattning av världen .

Att fisket försvinner kan vara en oundviklig konsekvens av utvecklingen. Men om samhället inte erkänner, bevarar kunskapen och omvandlar värdet av det yrket till ett kulturellt och pedagogiskt arv, då kommer förlusten att bli permanent.

Ett moget samhälle behöver inte nödvändigtvis bevara alla sina gamla strukturer. Men det måste förstå vad det har förlorat genom att förändras. Om ingen fiskar längre en dag, kommer floden fortfarande att flöda, fisken kanske fortfarande finns kvar. Staden kanske blir rikare. Men minnet av en viss typ av människor som tillhörde floden kommer gradvis att blekna in i det förflutna.

Och då handlar frågan inte längre om yrke. Det blir en fråga om identitet: är vi ett samhälle som lever i harmoni med naturen, eller ett samhälle som bara använder naturen?

Klyftan mellan dessa två val är klyftan mellan en flod som kryllar av människor och en flod som är tyst och öde. Sannolikheten att Cao Hoang An Duc, en elev i årskurs 10, fortfarande kommer att arbeta som fiskare vid floden precis som sin far är inte noll. Men den sannolikheten minskar med varje generation, i takt med att utbildning öppnar upp andra vägar, i takt med att arbetsmarknaden lockar unga människor till stadsområden och i takt med att sociala värderingar är mer knutna till akademiska kvalifikationer än till flodrelaterade färdigheter. När Cao Hoang An Ducs barn, barnbarn och barnbarnsbarn väl är här kanske yrket bara är ett familjeminne.

Frågan handlar inte om att tvinga fram yrkenas fortsättning. Ett modernt samhälle bygger inte på släktskap inom yrken. En mer korrekt fråga är: Är det möjligt att bevara ett yrkes värde utan att tvinga fram bevarandet av dess befintliga struktur? Är det möjligt att bevara "floden av människor" medan den ekonomiska strukturen förändras?

Svaret ligger i tre transformativa tillvägagångssätt: att bevara kunskap, institutionalisera minne och omstrukturera relationen mellan människa och flod.

För det första är det avgörande att bevara inhemsk kunskap som en form av kulturell tillgång. Färdigheter i att läsa vatten, förutsäga översvämningar och förstå strömmar bör inte enbart finnas kvar i det personliga minnet. De kan dokumenteras, digitaliseras och införlivas i lokal utbildning som en del av ett "miljöutbildningsprogram för samhället". I många länder betraktas fiskares kunskap som kompletterande data för hydrologi. Japan, till exempel, bevarar traditionella fiskebyar som ett levande arv, där färdigheter inte "museeras" utan utövas under kontrollerade förhållanden.

För det andra, institutionalisera minnet genom kulturella rum. När ett yrke förfaller kan samhället bygga ett museum tillägnat det yrket, organisera flodfestivaler eller utveckla ekoturismprogram. Det viktiga är inte att förvandla fiskare till "turistaktörer", utan att behålla sin roll som kunskapssubjekt. I Mekongdeltat har kulturella rum förknippade med floder och kanaler skapat en unik identitet. Karaktärer som Lao Ba Ngu i Doan Giois värld är inte bara litterära figurer, utan återspeglar en verklig samhällsstruktur. När den gemenskapen erkänns som ett arv försvinner inte yrket helt; det förvandlas från en ren försörjning till ett kulturellt och pedagogiskt värde.

För det tredje, omstrukturera förhållandet mellan människor och floder mot ekologisk samförvaltning. Istället för att låta floderna helt kontrolleras av förvaltningsmyndigheter eller exploaterande företag, kan invånare längs flodstränderna delta i samhällsbaserade flodförvaltningsmodeller. Här, även om de inte längre fiskar regelbundet, spelar de fortfarande en roll i att övervaka, varna och dela lokal expertis. Floden har fortfarande människor, inte nödvändigtvis heltidsfiskare, men människor som förstår och är ansvariga för den.

Kärnfrågan är skillnaden mellan att bevara ett hantverk och dess värden. Att bevara ett hantverk i sitt ursprungliga skick kan vara omöjligt i en marknadsekonomi. Att bevara värden, kunskap, minnen, symboler och ekologiska kopplingar är dock möjligt om det finns en medveten politik och kulturell medvetenhet.

Om ingenting görs kommer processen att fortsätta av tröghet: Unga människor lämnar, jobb krymper och kunskap går förlorad med varje begravning. Då kommer floden bara att vara en vattenförvaltningsinfrastruktur eller en turistattraktion. En "flod utan människor".

Mellan dessa två val finns inte nostalgi och framsteg. Det är ett val mellan utveckling med minne och utveckling utan minne. Ett moget samhälle är inte rädd för förändring, men accepterar inte heller anonym förlust.

Om Cao Hoang An Duc inte längre var fiskare, skulle det inte vara en tragedi. Tragedin uppstår bara när, i senare generationer, ingen vet varför deras förfäder bodde längs floden, förstod färgen på slammet och vågade kasta sig ner i den rasande strömmen för att rädda liv. Så länge det minnet fortsätter att återberättas, läras ut och institutionaliseras som ett samhällsansvar, kommer floden att förbli en flod med människor som bor längs den.

    Källa: https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407