Att bevara kulturarvets heliga värde

När det heliga förvrängs

I traditionell vietnamesisk kultur är helighet inte bara förknippad med övertygelser eller religion, utan också med respekt som främjas av tro, minnen och gemensamma känslor genom många generationer.

Ett gammalt banyanträd, en bybrunn, ett kungligt dekret, en trästaty ... kanske inte är värdefulla i materiella termer, men de är "heliga" eftersom generationer av människor har fäst sig vid dem, dyrkat dem och anförtrott dem deras ande.

Många nationalskatter som den tusenarmade och tusenögda bodhisattva-statyn av Me So-pagoden, Ngoc Lu-bronstrumman, Van Ban-pagodens klocka ... fanns en gång i gudstjänstlokalerna, nära förknippade med samhällets ritualer.

För forntiden hade föremål bara ett verkligt värde när de bar en själ. Därför var bronstrummor inte bara musikinstrument utan hade alltid en central plats i ritualer. Buddhastatyer var inte bara skulpturer utan också platser för tron.

När en artefakt separeras från sitt kulturella sammanhang och vördnad, även om den fortfarande existerar i sin ursprungliga form, anses den ha förlorat sin själ.

Att klättra upp på tronen är inte bara en kränkande handling, utan en förolämpning mot en nations heliga minne. Tronen är inte bara en antikvitet utan en symbol för kungamakt, för hovritualer, för social ordning och för historisk kontinuitet.

När heliga symboler kränks är detta ett tecken på att heligheten i kulturellt-andliga rum bleknar, när heliga värden gradvis suddas ut.

Bevara kulturarvets heliga värde foto 1

Tronen i Thai Hoa-palatset. (Foto: Kulturarvsavdelningen)

Inte bara artefakter, utan även många traditionella festivaler "avhelgas".

Från processionen med Lady of the Warehouse i Bac Ninh, vattenprocessionen i Nam Dinh till H'Mong-folkets skördebön i Yen Bai . Dessa är ritualer med stark jordbruks- och folktro, som nu gradvis omvandlats till kulturella föreställningar, iscensatta för att tillgodose turismens behov.

Många religiösa byggnader har renoverats på ett modernt sätt, med keramiska plattor, korrugerad plåttak och antika statyer som har ersatts med målade cementstatyer.

Platser som borde vara högtidliga och tysta för att människor ska kunna tillbe respektfullt har nu fördunklats i sitt andliga djup. Även i museilokaler finns det platser som använder överdrivet mycket ljud och ljus, vilket stör det tysta utrymme som är nödvändigt för kontemplation. Många människor upprätthåller inte respekt när de står framför heliga platser. De klättrar slarvigt på artefakter för att ta bilder, rör vid dem, kastar mynt på altaret...

Många kulturarvsexperter har varnat: När känslan av helighet väl är förlorad kan ingenting ersätta den. Oavsett hur värdefull en artefakt är, om den bara visas utan kulturell kontext och koppling till andligt liv, är den bara ett livlöst föremål.

Återställ arvets helighet

Mot vanhelgande har nämnts länge, men i verkligheten saknas samordning mellan kultur-, turist- och utbildningssektorerna ... Att bevara heligheten handlar inte bara om att upprätthålla arvets yttre form, ännu viktigare är det att bevara det andliga djupet i det arv som har betrotts, respekterats och förts vidare genom många generationer av samhället.

Detta är särskilt viktigt för immateriellt kulturarv, där det heliga ligger i ritualen, rummet, tiden och de människor som utövar den. Till exempel, i Red Dao-initieringsceremonin ligger heligheten inte bara i de färgglada dräkterna eller den livfulla musiken, utan också i ritualen för överföring från shaman till elev, där de levande får kontakt med sina förfäder.

Bevara kulturarvets heliga värde foto 2

Röda Dao-folkets uppväxtceremoni i Lao Cai . (Foto: VU LINH)

Helighet kan inte återskapas med teknologi, utan måste bevaras från samhällets själva livsblod.

För skatter som visas på museer är det nödvändigt att noggrant återskapa det ursprungliga utrymmet, från utställning, belysning och ljud till förklaringar och beskrivande berättelser, för att väcka en känsla av helighet i betraktarens hjärtan.

Kyushu National Museum (Japan) är ett typiskt exempel. Buddhastatyn visas i mjukt ljus, en tyst plats med eko av meditativ musik ... vilket skapar en helig och respektfull känsla för den dyrkande.

Dessutom behöver samhällets centrala roll bekräftas och återställas. Hantverkare, tempelvakter, shamaner och trollkarlar är inte bara de som utför ritualer, utan också de som bevarar kulturell kunskap och bär på arvets själ.

När festivaler "återskapas" av evenemangsföretag förvandlas heliga ritualer lätt till kommersiella spektakel. Om det inte finns någon tydlig gräns mellan andligt rum och turistrum blir risken för snedvridning allt allvarligare.

För att förhindra förlust av helighet är det nödvändigt att implementera ett grundläggande, tvärvetenskapligt tillvägagångssätt från utbildning till rättspolitik. Barn behöver fostras med en känsla av helighet från förfädernas övertygelser, genom byritualer och genom sitt beteende inför reliker och arv.

Många länder med starka kulturer lär barn moral, etikett och respekt för det förflutna som en viktig del av deras resa till vuxenlivet. Utöver det är det oerhört brådskande att finslipa den rättsliga ramen för att skydda nationella skatter, strikt kontrollera restaureringsaktiviteter och förhindra kommersialisering av kulturarv.

Tillsammans med det finns policyer för att stödja kulturarvsvårdsteam så att heligheten inte "avskärs" i moderniseringens flöde.

I det nationella kulturlivet är kulturarv inte bara en artefakt från det förflutna utan också ett "heligt objekt" som förknippas med övertygelser, minnen, andlighet och samhällsidentitet. Inför den allt vanligare situationen av "avsakrering" är bevarande och återställande av kulturarvets helighet inte bara en handling för att bevara kulturell etik, utan också en återställande av tron, stärkande av identiteten och bevarande av den andliga grunden för kommande generationer.

Källa: https://nhandan.vn/gin-giu-gia-tri-linh-thieng-cua-di-san-post882841.html