“การรักษาจิตวิญญาณ” ของวัฒนธรรมชาติพันธุ์เต๋า

(BLC) - ในชุมชนที่มี 20 กลุ่มชาติพันธุ์ในจังหวัด ลายเจา กลุ่มชาติพันธุ์ดาโอมีประชากรมากเป็นอันดับสาม รองจากกลุ่มชาติพันธุ์ไทยและม้ง กลุ่มชาติพันธุ์ดาโอมีถิ่นฐานหนาแน่นที่สุดในอำเภอทามเดือง ฟงโถ และซินโห โดยมีกลุ่มชาติพันธุ์ดาโอหลากหลายกลุ่ม ได้แก่ ดาโอแดง เคาดาว และบ่างดาว... แม้จะผ่านช่วงขาขึ้นและขาลงมามากมาย แต่กลุ่มชาติพันธุ์ดาโอโดยรวมและบ่างดาวในอำเภอทามเดืองโดยเฉพาะยังคงรักษาขนบธรรมเนียมประเพณีและวัฒนธรรมของตนไว้ได้ เปรียบเสมือนสายใยเชื่อมโยงชุมชน ซึ่งช่วยเสริมสร้างภาพลักษณ์ทางวัฒนธรรมของชนกลุ่มน้อยในจังหวัด

ตลอดกาลเวลาที่ผันผ่าน กลุ่มชาติพันธุ์เต๋าในโฮ่เทายังคงอนุรักษ์ บำรุงรักษา และสร้างสรรค์เทศกาลดั้งเดิมอันเป็นเอกลักษณ์ เช่น ตู่ไฉ่ ระบำไฟ การบูชาป่า การบูชาหมู่บ้าน... ด้วยคุณค่าทางวัฒนธรรมอันเข้มแข็ง ชี้นำให้ผู้คนรำลึกถึงรากเหง้าและขับไล่สิ่งชั่วร้าย ขณะเดียวกันก็สะท้อนถึงความฝันและความปรารถนาของชุมชนเต๋าที่ยึดถือรากเหง้าของบรรพบุรุษเป็นรากฐานในการฝึกฝนจิตใจและปลูกฝังคุณธรรม

โดยทั่วไปแล้ว พิธีถู่ไฉ่เป็นหนึ่งในพิธีกรรมทางศาสนาที่สำคัญซึ่งบ่งบอกถึงวุฒิภาวะของผู้ชาย โดยทั่วไปแล้วอายุของ "ผู้รับพิธี" จะอยู่ระหว่าง 9 ถึง 17 ปี จำนวนผู้เข้าร่วม "ผู้รับพิธี" ไม่จำกัด ขอเพียงมีอายุเพียงพอและมีเงื่อนไขทางวัตถุที่เหมาะสมในการเข้าร่วม พิธีถู่ไฉ่มักจะจัดขึ้นโดยชาวเต้าเต้าปังในเดือนตุลาคม พฤศจิกายน และธันวาคม (ตามปฏิทินสุริยคติ) เนื่องจากเป็นช่วงเวลาที่ว่าง เก็บเกี่ยวผลผลิตก่อนหน้านี้แล้ว และยังไม่ได้เพาะปลูกผลผลิตครั้งต่อไป ประมาณหนึ่งสัปดาห์ก่อนพิธี เจ้าของบ้านพร้อมกับผู้ "ผู้รับพิธี" จะเตรียมเครื่องเซ่นไหว้และอาหาร

เมื่อเตรียมวัสดุอุปกรณ์ทั้งหมดเรียบร้อยแล้ว ก็ถึงเวลาที่เจ้าของบ้านจะเชิญหมอผีมา โดยปกติแล้ว พิธีกรรมถู่ไฉ่ ต้องใช้หมอผีหลักหกคนและหมอผีผู้ช่วยอีกจำนวนหนึ่ง ในวันแรกของพิธี หัวหน้าหมอผีจะอ่านประกาศเหตุผลในการจัดพิธีและกล่าวถึงประวัติความเป็นมาของชาวเต๋า จากนั้นจะมีพิธีกรรมสำคัญต่างๆ มากมาย เช่น การสวดมนต์ การเปิดไฟ การเปิดแท่นบูชา การบูชาและต้อนรับบรรพบุรุษสามรุ่น พิธีบูชาสาธารณะ พิธีบูชาครูบาอาจารย์ พิธีสะพานต้อนรับนักบุญจากสวรรค์ พิธีนำเด็กขึ้นสู่ขั้นที่ห้า พิธีมอบตำแหน่งอาจารย์ พิธีมอบตำแหน่งนักบวชเต๋า...

ชาวเต้าเต้าบ่างเชื่อว่าเฉพาะผู้ชายที่ผ่านพิธีตู่ไฉแล้วได้รับนามหยินเท่านั้นจึงจะถือว่าเป็นผู้ใหญ่ และเมื่อเสียชีวิต ดวงวิญญาณของพวกเขาจะถูกส่งกลับไปยังบ้านเกิดที่เมืองเดืองเจิวได๋เดียนเพื่อกลับไปหาบรรพบุรุษ ส่วนผู้ชายที่แม้จะแก่แล้วและยังไม่ได้ผ่านพิธีตู่ไฉแล้วไม่ได้รับนามหยินก็ยังถือว่าเป็นเด็ก และเมื่อเสียชีวิต ดวงวิญญาณของพวกเขาจะต้องกลับไปหาเต้าฮวาดง "ปากลาวพัง" ซึ่งมอบให้กับหมอตำแย "เตยมู" เพื่อดูแล ชาวเต้าเต้าบ่างยังเชื่อว่าพิธีตู่ไฉยังช่วยให้สภาพอากาศเอื้ออำนวย ปศุสัตว์ขยายตัว พืชผลอุดมสมบูรณ์ และทุกคนในครอบครัวที่เข้าร่วมพิธีจะมีความสุขและสงบสุข

หากคุณมีโอกาสได้ไปเยือนดินแดนโห่เทาในช่วงต้นปีใหม่หรือช่วงปลายปี อย่าลืมแวะเข้ามาเรียนรู้ สัมผัส และดื่มด่ำไปกับเทศกาลระบำไฟของกลุ่มชาติพันธุ์เต๋า ซึ่งเป็นกิจกรรมทางวัฒนธรรมและจิตวิญญาณอันอุดมสมบูรณ์และมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว มีความหมายว่าไฟนำความอบอุ่น การเฉลิมฉลองการเก็บเกี่ยวที่เพิ่งเสร็จสิ้น และการสวดภาวนาขอพรจากเทพเจ้าให้พรแก่ครอบครัวและญาติมิตรให้เจริญรุ่งเรือง รวมถึงปัดเป่าวิญญาณร้ายและโรคภัยไข้เจ็บ

เราโชคดีที่ได้สนทนากับคุณหลู่ อา ซาน บุคคลที่ชาวบ้านหมู่บ้านสีเถ่าไช (ตำบลโห่เถ่า) ไว้วางใจ และถูกเรียกว่าเป็นหมอผี เป็นเวลาหลายปีแล้วที่ชาวบ้านไว้วางใจให้เขารับผิดชอบหน้าที่สำคัญในการเป็นหมอผีหลักในเทศกาลกระโดดไฟ

คุณซานกล่าวว่า เพื่อเตรียมความพร้อมสำหรับเทศกาลนี้ ผู้นำเผ่าได้ให้บุตรหลานเตรียมอาหารและเสบียงสำหรับกิจกรรมและมื้ออาหารต่างๆ ในพิธีกรรม ของถวายประกอบด้วย ข้าวสาร เหล้าองุ่น ไก่ต้ม น้ำ ผ้าขาว ธูป กำไลเงิน ธนบัตร ตะเกียง หรือเทียน เมื่อถึงเวลาที่เหมาะสม ของถวายจะถูกนำมาวางบนโต๊ะยาวซึ่งถือเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด หน้าลานกว้าง ชาวบ้านจะนำฟืนกองใหญ่มา พิธีกรเริ่มนั่งลงบนเก้าอี้ผู้ช่วย สวดมนต์ขอพรเทพเจ้าแห่งไฟ พร้อมกับสวดภาวนาขอให้ชีวิตสงบสุข อากาศดี สุขภาพแข็งแรงทุกครอบครัว และปัดเป่าสิ่งชั่วร้าย

พิธีกรรมอันวิจิตรบรรจง มีหลายขั้นตอน ใช้เวลานานหลายชั่วโมง คุณลู่ อา ซาน หมอผีประจำหมู่บ้านจะรับหน้าที่เป็นหมอผีหลัก และจะมีหมอผีคนอื่นๆ คอยทำหน้าที่ของตนเอง ณ แท่นบูชา ขณะสวดมนต์ ผู้ช่วยจะใช้ไม้ไผ่ที่เตรียมไว้ล่วงหน้า ผ่าครึ่ง ประกบแน่นราวกับไม่เคยผ่ามาก่อน โยนลงบนโต๊ะ การร่ายเวทเฮ็กซะแกรมเพื่อขอหยินหยาง เมื่อไม้ไผ่ทั้งสองท่อนขึ้นหรือลง หมายความว่าเทพแห่งไฟตกลงที่จะมาร่วมเฉลิมฉลองกับชาวบ้าน หากท่อนใดท่อนหนึ่งขึ้นหรือลง ต้องขออีกครั้งจนกว่าจะได้ ฟืนจะถูกจุดไฟและกลายเป็นกองถ่านที่ลุกโชน เมื่อเทพแห่งไฟยินยอม เฉพาะชายหนุ่มที่ต้องการกระโดดขึ้นไปบนกองไฟและนั่ง "รับใช้พิธี" มาตั้งแต่เริ่มต้นพิธีเท่านั้น จึงจะได้รับอนุญาตให้นั่งต่อหน้าหมอผีเพื่อทำเวทมนตร์ได้

เสียงไม้ไผ่ที่ดังกังวาน เสียงฉาบที่ดังสนั่นหวั่นไหว เสียงกลอง ดูเหมือนจะเร่งเร้า ชายหนุ่มดูราวกับถูกวิญญาณเข้าสิง โยกตัวอย่างแรงราวกับมีใครบางคนกำลังบังคับด้วยพลังที่มองไม่เห็น พวกเขากระโดดไปด้านหน้าแท่นบูชา แล้วพุ่งเข้าใส่กลางถ่านที่ร้อนแดง ชายหนุ่มเต๋าดูราวกับอยู่ในภวังค์ พวกเขาร่ายรำด้วยเท้าเปล่าบนถ่านโดยไม่รู้สึกถึงความร้อนหรือความกลัวใดๆ โดยปกติแล้วแต่ละคนจะร่ายรำในกองไฟประมาณ 3-4 นาที ก่อนจะกระโดดกลับไปประกอบพิธีกรรมที่แท่นบูชา ก่อนจะกลับสู่สภาวะปกติ

ในฐานะผู้ที่เคยร่วมรำไฟมาหลายครั้ง คุณพันอาเปา จากหมู่บ้านศรีเถ่าไช (ตำบลโห่เต๋า) กล่าวอย่างภาคภูมิใจว่า “ผมโชคดีมากที่ได้ร่วมรำไฟสองครั้ง ขณะรำ ผมรู้สึกมีความสุขและภูมิใจมาก โดยไม่รู้สึกเจ็บปวดใดๆ เลย การได้ร่วมรำไฟในครั้งนี้ ผมได้ฝึกฝนอย่างแข็งขันภายใต้คำแนะนำของผู้อาวุโสในหมู่บ้าน และได้เรียนรู้เกี่ยวกับพิธีกรรมต่างๆ ที่เกิดขึ้นระหว่างการรำไฟ เพื่อทำความเข้าใจและเข้าใจขนบธรรมเนียมประเพณีของชาวเต๋า เพื่อจะได้นำไปถ่ายทอดให้กับลูกหลานในครอบครัวต่อไป”

เทศกาลกระโดดไฟไม่เพียงแต่เป็นเครื่องพิสูจน์ถึงความแข็งแกร่งและความกล้าหาญของชาวเต๋าเท่านั้น แต่ยังเป็นกิจกรรมทางวัฒนธรรมที่เป็นเอกลักษณ์อีกด้วย ชาวเต๋าเชื่อว่าการกระโดดไฟเป็นการสอนคำอธิษฐานแก่คนรุ่นหลัง ขจัดความกลัว และมีเพียงผู้ที่แข็งแกร่งเท่านั้นที่สามารถกระโดดลงไปในกองไฟศักดิ์สิทธิ์ได้

ทุกครั้งที่ถึงวันปีใหม่หรือช่วงเทศกาล เด็กหญิงชาวดาโอะเดาบ่างจะสวมชุดพื้นเมืองสีสันสดใสที่ดึงดูดสายตาผู้คนด้วยลวดลายที่ประณีตงดงาม จนถึงปัจจุบัน สตรีชาวดาโอะเดาบ่างในตำบลโฮะเถ่า อำเภอตัมเดือง ยังคงรักษาธรรมเนียมการตัดเย็บเสื้อผ้าสำหรับตนเองและสมาชิกในครอบครัว เครื่องแต่งกายของพวกเธอไม่เพียงแต่เป็นเสื้อผ้าสำหรับสวมใส่เท่านั้น แต่ยังสะท้อนถึงมรดกทางวัฒนธรรมของชาวดาโอะ ซึ่งสะท้อนถึงกระบวนการก่อตั้ง ประเพณี และประวัติศาสตร์ชาติพันธุ์ของชุมชนดาโอะอีกด้วย

เครื่องแต่งกายของชาวเต๋าส่วนใหญ่ทำจากผ้าลินินย้อมสีดำ เครื่องแต่งกายของผู้ชายไม่มีลายปัก เสื้อมีกระดุมแถวเปิดตรงกลางลำตัว และใช้กระดุมสีเงิน (ปัจจุบันเปลี่ยนเป็นกระดุมอะลูมิเนียมทั้งหมดแล้ว) กระดุมแถวต่างๆ จะถูกติดไว้ที่ชายเสื้อทั้งสองด้านเพื่อตกแต่ง ขณะสวมใส่ มักจะไม่ใช้กระดุมติดเสื้อ แต่ใช้ผ้าลินินสีดำ ยาวประมาณ 1.5-2 เมตร กว้าง 30 เซนติเมตร พับครึ่งตามยาวแล้วม้วนรอบเอว เพื่อไม่ให้เสื้อหลุดลุ่ย

ในชุดสตรีจะมีลวดลายตกแต่งที่คอเสื้อและด้านข้างของฝากระโปรงทั้งสองข้าง ลวดลายเหล่านี้มักเป็นลายปักดอกไม้ 3 กลีบ ลายดอกไม้ปักมีขนาดเล็กมาก ประมาณ 1.5-2 ซม. ลวดลายปักมีด้ายปักหลักสองสี คือ สีแดงและสีน้ำเงิน การผสมผสานระหว่างสีพื้นฐานสองสีนี้กับลวดลายตกแต่งที่หลากหลาย ทำให้เกิดเครื่องแต่งกายที่มีเอกลักษณ์และแตกต่างจากกลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ เครื่องแต่งกายของชาวเต้าเต้าบ่างทำขึ้นอย่างพิถีพิถันและประณีตบรรจง ต้องใช้ความชำนาญในการใช้เข็มและด้ายปัก เพราะลวดลายจำนวนมากต้องปักด้วยมือ ด้านหน้าของฝากระโปรง ผู้หญิงเต้าเต้าบ่างมักจะตกแต่งชุดด้วยด้ายสีแดงจำนวนมาก ยาวประมาณ 60 ซม. พับด้ายครึ่งหนึ่ง ใช้เงินเป็นกิ๊บติดไว้ที่หน้าอกเสื้อด้านหน้า การทำเช่นนี้เพื่อปกปิดฝากระโปรงและเพื่อเน้นความสวยงามของชุด

ดังนั้น เด็กหญิงชาวเผ่าเต๋าตั้งแต่อายุ 10 ปีขึ้นไปจึงได้รับการสอนจากคุณแม่ให้ย้อมผ้าและปักผ้าเพื่อทำชุดของตนเอง โดยปกติแล้วชุดหนึ่งจะใช้เวลา 4-5 เดือนจึงจะเสร็จสมบูรณ์ ซึ่งต้องอาศัยความชำนาญและความพิถีพิถันของเด็กหญิง ปัจจุบัน เด็กหญิงชาวเผ่าเต๋ายังคงใช้เวลาทำชุดให้ตนเองและครอบครัว “ตั้งแต่แม่สู่ลูก” เพื่อให้ชุดของชาวเผ่าเต๋าคงทนยาวนาน

จากเรื่องเล่าของผู้อาวุโสในหมู่บ้าน เราได้เรียนรู้ว่า เมื่อเปรียบเทียบกับกลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ หมวกของชาวเต้าเต้าบ่างถือเป็นศิลปะอย่างหนึ่ง เพราะลวดลายบนหมวกมีความประณีตงดงาม ต้องใช้ฝีมืออันประณีต หมวกของชาวเต้าเต้าบ่างสื่อถึงความรู้สึกและความปรารถนาของผู้ที่ถือเข็มและด้าย นั่นคือความปรารถนาอันเรียบง่ายที่ต้องการชีวิตที่สงบสุข ความเจริญรุ่งเรืองในทุกสิ่ง หมู่บ้านที่กลับมารวมกันเป็นหนึ่ง และผู้คนที่มีสุขภาพดี ดังนั้น อาชีพทำหมวกแบบดั้งเดิมจึงดำรงอยู่มายาวนานและสืบทอดมาจนถึงปัจจุบัน

หมวกแต่ละใบมีเรื่องราวและรูปทรงที่แตกต่างกัน สำหรับเด็กชายในหมู่บ้านเต้าเต้าบ่าง หมวกจะมี 2 แบบ นับตั้งแต่เกิดจนถึงอายุ 30 ปี และตั้งแต่อายุ 30 ปี จนกระทั่งหลับตาและกลับคืนสู่บ้านเกิด ส่วนเด็กหญิง หมวกก็จะนับอายุตั้งแต่เกิดจนถึงอายุ 18 ปี และตั้งแต่อายุ 18 ปี จนกระทั่งจากโลกนี้ไป โดยทั่วไปแล้ว หมวกที่สวมใส่เมื่อยังเด็กมักจะตกแต่งอย่างประณีตด้วยดอกไม้ ใบไม้ พู่ และลูกปัด แสดงถึงจิตวิญญาณที่โรแมนติกและอ่อนเยาว์ เมื่อเติบโตเป็นผู้ใหญ่ หมวกจะสื่อถึงความคิดที่เป็นผู้ใหญ่ มั่นคง และอิทธิพลของชีวิต

หมวกที่สวมตอนเด็กต้องมีเหรียญเงิน 3 เหรียญสลักอยู่ด้านหน้า ห่างจากขอบหมวกประมาณ 5 เซนติเมตร สลักคำว่า "ฟุก-ล็อก-เจียว" ชาวเต๋าเชื่อว่าคำเหล่านี้จะช่วยให้ผู้สวมหมวกได้รับพรด้านความมั่งคั่งและโชคลาภ เด็กผู้ชายมีความกล้าหาญและเด็ดเดี่ยว ส่วนเด็กผู้หญิงมีความซื่อสัตย์ คล่องแคล่ว และเก่งเรื่องการดูแลบ้าน ประดับด้วยพู่สีสันสดใสที่เข้ากันดีกับลูกขนบนหมวก

เมื่ออายุ 16 ปี เด็กหญิงเต้าเต้าบั้งจะถือว่าเป็นผู้ใหญ่และสามารถแต่งงานได้ ในเวลานั้นเด็กสาวจะสวมหมวกที่ทำจากผมของตนเอง หมวกทำจากแผ่นเงินจำนวนมากขัดเงาให้ดูเหมือนกิ๊บติดผม แล้วจัดเรียงเป็นรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้า ลวดลายต่างๆ ปรากฏบนแผ่นเงินทรงกลม รัศมีประมาณ 6-7 เซนติเมตร ลวดลายบนหมวกของสตรีประกอบด้วยแมงมุม ดอกทานตะวัน และดอกไม้ 3 กลีบ ซึ่งชาวเต้าเต้าบั้งถือว่าเป็นดวงดาว เครื่องมือที่ใช้สร้างลวดลายอันวิจิตรประณีตเหล่านี้ ได้แก่ กรรไกร ค้อน สิ่วขนาดเล็ก ฯลฯ

เมื่ออายุครบ 30 ปี ชาวเต๋าจะเปลี่ยนหมวกเป็นหมวกขนม้าอีกแบบหนึ่ง ลวดลายบนหมวกชนิดนี้เกิดจากสีของขนม้า การปักหมวกชนิดนี้ค่อนข้างยากลำบาก ดังนั้นช่างทำหมวกจึงต้องมีความชำนาญ อดทน และพิจารณาอย่างละเอียดถี่ถ้วนทุกฝีเข็ม

ยืนยันได้ว่าวัฒนธรรมของชาวเต๋าในดาวปังเป็นการตกผลึกของกระบวนการแรงงานสร้างสรรค์ แสดงถึงชีวิตจิตวิญญาณอันอุดมสมบูรณ์ มีส่วนสนับสนุนในการยกย่องคุณค่าทางวัฒนธรรมดั้งเดิมอันดีงามในวัฒนธรรมอันเป็นหนึ่งเดียวและหลากหลายของกลุ่มชาติพันธุ์ 54 กลุ่ม

(ต่อ)

แหล่งที่มา: https://baolaichau.vn/v%C4%83n-h%C3%B3a/gi%E1%BB%AF-h%E1%BB%93n-v%C4%83n-h%C3%B3a-d%C3%A2n-t%E1%BB%99c-dao