گاؤں کی آنکھیں

آج تک کسی نے، کسی تحقیق نے مجھے یہ نہیں بتایا کہ قدیم لوگ گاؤں کے کنویں کو "گاؤں کی آنکھیں" کیوں کہتے تھے۔ مجھے یاد ہے جب میں چھوٹا تھا تو بچے کنویں میں پتھر اور مٹی پھینک رہے تھے۔ یہ دیکھ کر ایک بوڑھا چیخا، "شرارتی بچو، تمھاری ہمت کیسے ہوئی گاؤں والوں کی آنکھوں میں آنکھیں ڈالنے کی؟ فوراً گھر جاؤ!" یہ سن کر بچے بہت ڈر گئے اور پھینکنا چھوڑ دیا۔ خوفزدہ لیکن کچھ سمجھ نہیں آرہا تھا۔ بعد میں، میں نے اپنی ماں سے پوچھا، "کیا یہ واقعی گاؤں کی آنکھیں ہیں، ماں؟" لیکن میری ماں نے بھی کچھ نہیں کہا۔

ہوٹ گیانگ کمیون میں گاؤں کا ایک کنواں سینکڑوں سال پہلے بنایا گیا تھا۔ تصویر: Phuong Linh

شاید شمالی ویتنام کے ہر گاؤں میں ایک کنواں ہے۔ کچھ دیہاتوں میں صرف ایک کنواں ہے، جبکہ دیگر میں تین تک ہیں۔ میرے گاؤں میں اب بھی تین کنویں ہیں: مندر کا کنواں، اجتماعی گھر کا کنواں، اور چاول کا کنواں۔ مندر کا کنواں گاؤں کے شروع میں، مندر کے سامنے ہے۔ اجتماعی گھر کا کنواں اجتماعی گھر کے سامنے، گاؤں کے وسط میں ہے، اور چاول کا کنواں گاؤں کے آخر میں، چاول کے کھیتوں سے گھرا ہوا ہے۔ چاول کے کنویں کو پل کا کنواں بھی کہا جاتا ہے۔ اسے کہتے ہیں، لیکن اس کا کسی پل سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ یہاں کا پل ٹائلوں والا چھت والا مکان ہے جس کی دیواریں نہیں، صرف چھ پتھر کے ستون ہیں۔ بعد میں، میں سمجھ گیا کہ یہاں کا ’’پل‘‘ دراصل زمینی دنیا کو پاتال سے ملانے والا پل ہے۔ گاؤں میں جب بھی کوئی مر جاتا تو میت کو قبرستان لے جاتے۔ "پل" پر، وہ تابوت کو نیچے کریں گے، اور خواتین میت کو بعد کی زندگی میں بھیجنے کی رسم ادا کریں گی۔ وہ تابوت کے گرد گھومتے، ایک قدیم گیت گاتے اور زمین پر سکے بکھیرتے۔ گاؤں کی عورتیں، جن کے بچے یا پوتے پوتے بیمار، کمزور یا کمزور تھے، وہیں انتظار کرتیں اور اپنے صحت مند بچوں اور نواسوں کے لیے کھانا خریدنے کے لیے چھوٹے سکے جمع کرتیں۔ میں نے اپنے بچپن میں گاؤں میں سینکڑوں بار یہ منظر دیکھا۔ جیسے جیسے میں بڑا ہوتا گیا، جب بھی میں خاندان کے افراد یا رشتہ داروں کے ساتھ گاؤں کے آخر میں قبرستان جاتا تھا، مجھے ایسا لگتا تھا جیسے میں سفید بادلوں کی تہوں سے بھری دور کی، نہ ختم ہونے والی زندگی کو دیکھ سکتا ہوں۔

گاؤں کا کنواں گاؤں والوں کے لیے پانی کا ذریعہ تھا۔ جب میں چھوٹا تھا، جب بھی ٹیٹ (ویتنامی نیا سال) قریب آتا تھا، میری والدہ کنویں کی صفائی کرتی تھیں، اور میں اور میرے بہن بھائی کنویں سے پانی بھرنے کے لیے لے جاتے تھے۔ اب کوئی بھی کنویں کو بھرنے کے لیے پانی نہیں اٹھاتا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اب بہت سے دیہاتوں میں پائپ پانی کے نظام موجود ہیں۔ پائپ والے پانی کے بغیر دیہات نجی کنویں یا ڈرل شدہ کنویں استعمال کرتے ہیں۔ مزید یہ کہ، گاؤں کے کنویں اب اتنے صاف نہیں رہے جتنے پہلے تھے۔ وہ بہت زیادہ آلودہ ہیں. ماضی میں، جب بھی کسی گاؤں میں کنواں کھودا جاتا تھا، تو بزرگ بہت اچھی طرح جانچ کے لیے فینگ شوئی کے ماہر سے مشورہ کرتے تھے۔ وہ کنویں کی کھدائی کے لیے جگہ کا انتخاب کرنے سے پہلے پانی کے منبع اور ہوا کی سمت کا جائزہ لیں گے تاکہ اس میں ہمیشہ وافر مقدار میں پانی موجود رہے اور وہ "ڈریگن کی رگ" (جیومینٹک انرجی لائن) کو نہ چھوئے، جس سے گاؤں کی ترقی یقینی ہو گی اور بچے اعلیٰ تعلیمی کامیابیاں حاصل کر سکیں گے۔

کچھ دیہات میں، کنواں کھودنے کے بعد، انہوں نے دیکھا کہ گاؤں والوں کی زندگی ٹھیک نہیں چل رہی ہے، بہت سے افسوسناک واقعات یا بیماریاں ہیں، اس لیے انہوں نے کنواں بھرنے اور نیا کھودنے کا فیصلہ کیا۔ میرے ساتھ والے وِنہ گاؤں میں، گاؤں کے لوگ آنکھوں کی ایک بیماری میں مبتلا تھے کہ چاہے وہ جتنے بھی علاج کی کوشش کریں، وہ ختم نہیں ہوگی۔ ایک بار، ایک فینگ شوئی ماسٹر ملنے آیا۔ گاؤں والے اس سے وجہ پوچھتے رہے اور اس نے کہا کہ گاؤں کا کنواں ایسا ہو تو بیماری کیسے ٹھیک ہو سکتی ہے۔ یہ سن کر گاؤں کے بزرگوں نے ہاتھ باندھے اور فینگ شوئی ماسٹر سے مدد کی درخواست کی۔ فینگ شوئی کے ماسٹر نے کنویں کے پانی کا ایک پیالہ نکالا، اس کا جائزہ لیا، اور کہا، "آپ کو اس مصیبت کو دور کرنے کے لیے زمین کے دیوتا کو خوش کرنے کے لیے ایک رسم ادا کرنی چاہیے۔" گاؤں والوں نے اس کے بعد فینگ شوئی ماسٹر کی ہدایت کے مطابق رسم تیار کی۔ فینگ شوئی ماسٹر نے تقریب کو انجام دیا، ایک درخواست لکھی، اسے جلا دیا، اور راکھ کو کنویں میں پھینک دیا۔ انہوں نے خبردار کیا کہ جن خواتین کو ماہواری ہوتی ہے یا گاؤں میں جرائم کرنے والے مردوں کو پانی لانے کے لیے کنویں پر نہیں جانے دیا جاتا تھا۔ ایک سال بعد، وِن گاؤں آنکھوں کی بیماری سے پاک تھا۔ یہ کہانی سچ ہے لیکن اس کی وجہ آج تک نامعلوم ہے۔ اس کے بعد سے، وِن کا گاؤں کا قانون قائم ہوا: حیض والی عورتوں اور جرائم کے مرتکب مردوں کو کنویں کے قریب جانے کی اجازت نہیں تھی۔

میرے گاؤں کے مندر میں پوجا کرنے والے لوگوں میں سے ایک، اگرچہ گاؤں کا سرپرست دیوتا نہیں، وہ ہے جس نے گاؤں کے لیے کنواں کھودنے کا فیصلہ کیا۔ گاؤں والوں کا کہنا ہے کہ اس نے گاؤں کے لیے "ڈریگن کی رگ کھول کر" بہت اچھا تعاون کیا۔ جب سے وہ کنواں کھودا گیا، میرے گاؤں چوا میں بہت سی اہم تبدیلیاں آئی ہیں۔ ان تبدیلیوں میں سے ایک اعلیٰ تعلیمی کامیابی حاصل کرنے والے لوگوں کی تعداد میں اضافہ ہے۔ جب میں بچہ تھا، میں نے گاؤں کے سالانہ میلے کا مشاہدہ کیا، جہاں گاؤں والے کنویں کے کنارے دیوتا کی پوجا کرنے کے لیے ایک تقریب منعقد کرتے تھے۔ کنواں دیوتا گاؤں کا ایک کسان تھا جس نے کنواں بنایا تھا۔ ماضی میں، گاؤں والے نئے سال کی تقریبات کے دوران اپنے خاندانی قربان گاہ پر شراب، پھل اور چپکنے والے چاول کے کیک کے ساتھ کنویں کے پانی کا ایک برتن رکھتے تھے۔ نئے قمری سال کے 5ویں دن، گاؤں والوں کا ایک رواج تھا جسے "سڑک کا معائنہ" کہا جاتا ہے۔ بوڑھے لوگوں کا ایک گروپ، جس کے بعد نوجوان لوگ آتے تھے، گاؤں کی سڑکوں پر چلتے ہوئے یہ جانچتے تھے کہ آیا گاؤں کی مشترکہ زمین پر کوئی خاندان تجاوزات تو نہیں کر رہا ہے۔ گاؤں کی مشترکہ زمین پر اگر کسی خاندان نے درخت لگایا یا اینٹ لگائی تو اسے گرا دیا جائے گا۔ "سڑک کے معائنے" کے بعد وہ "کنویں کا معائنہ کریں گے۔" کوئی بھی چیز جو گاؤں کے کنویں کی ساخت، پانی کے منبع اور زمین کی تزئین کو متاثر کرتی ہے اسے ہٹا دیا جاتا ہے اور روک دیا جاتا ہے۔

گاؤں کے کنویں پورے دیہی علاقے کے ثقافتی پیغامات کا ذخیرہ ہیں، جو ہر فرد کے دل میں دیہی علاقوں کی روح کو لنگر انداز کرتے ہیں۔ تصویر: Phuong Linh

گاؤں کا کنواں گاؤں کی ثقافتی جگہ ہے۔ پرانے زمانے میں بہت سے نوجوان جوڑے کنویں کے کنارے ہان ہو (تاریخ) کرتے تھے۔ سب سے پہلے، یہ خوبصورت مناظر کے ساتھ ایک جگہ ہے. لوگ اکثر کنویں میں کمل اور واٹر کنول لگاتے تھے، اور موسم گرما کی صاف، چاندنی راتوں میں، گاؤں کے کنویں سے زیادہ کسی تاریخ کے لیے رومانوی جگہ نہیں تھی۔ گاؤں کے کنویں کے بارے میں بہت خوبصورت نظمیں لکھی گئی ہیں۔ یہ وہ جگہ بھی تھی جہاں بہت سی لڑکیاں اپنے پیاروں کو اگلی صفوں میں جا کر الوداع کرتی تھیں۔ میرے گاؤں کا ایک سپاہی تھا جو اگلے مورچوں پر گیا اور واپس نہیں آیا۔ اس کا عاشق ہر روز دوپہر کو اس کے واپس آنے کا انتظار کرنے کنویں پر جاتا۔ بعد میں وہ بوڑھی عورت بن گئی اور کبھی کبھار گاؤں والوں نے اسے کنویں کے پاس خاموش بیٹھا دیکھا تو کہنے لگے کہ وہ سامنے سے اپنے عاشق کے واپس آنے کا انتظار کر رہی ہے۔ کوئی بھی گزرتا تو ہمدردی سے سر جھکا دیتا۔ کچھ عرصے کے لیے، گاؤں کے کچھ لوگ میرے گاؤں کے شروع میں واقع کنویں کو "انتظار کنواں" کہتے تھے۔ اور نام "اچھا انتظار" ایک طویل عرصے تک نام بن گیا، یہاں تک کہ جنگ کے کئی سال بعد۔

بہت سے گاؤں کے کنویں بھرے جا چکے ہیں۔ لیکن بہت سے گاؤں اب بھی انہیں ثقافتی ورثے کے طور پر، یادگار کے طور پر محفوظ کر رہے ہیں۔ اس لیے بہت سے دیہاتوں نے گاؤں کے پرانے کنوؤں کی مرمت اور بحالی کی ہے۔ میرے گاؤں، چوا میں، یہاں تک کہ "گاؤں کے کنوؤں کے تحفظ کے لیے ضابطے" ہیں۔ ضابطوں کی ایک شق میں واضح طور پر کہا گیا ہے، "کنواں چوا گاؤں کی مشترکہ ملکیت ہے۔ کسی کو بھی کنویں کے ارد گرد کوئی ڈھانچہ بنانے یا ڈھانچے اور جگہ میں مداخلت کرنے کی اجازت نہیں ہے۔ کسی بھی خلاف ورزی پر فوجداری قانون کے تحت کارروائی کی جا سکتی ہے۔" شاید یہ پہلا موقع ہے جب میں نے گاؤں کے کنویں کی حفاظت کے لیے "مجرمانہ استغاثہ" کے بارے میں سنا ہے۔ گاؤں کے کنوؤں کی کہانی سے، میں کسی قوم کے ثقافتی ورثے کی حفاظت کے بارے میں سوچتا ہوں۔ مندرجہ بالا ہنگامہ خیز کہانیاں ہزار سال پہلے کی معلوم ہوتی ہیں، لیکن یہ نصف صدی سے کچھ زیادہ ہی پرانی ہیں۔ نسبتاً کم وقت، پھر بھی بہت کچھ بدل گیا ہے۔ ہم ایسے حالات میں جی رہے ہیں جس کا ہم نصف صدی پہلے تصور بھی نہیں کر سکتے تھے اور ہم اس ثقافتی حسن کو بھی کھو رہے ہیں جس کی تعمیر میں ہمارے آباؤ اجداد نے ہزاروں سال گزارے۔

نگوین کوانگ تھیو

ماخذ: https://baothanhhoa.vn/nhung-con-mat-cua-lang-277170.htm